..续本文上一页人生过得不快乐，生活过得不惬意。又为何感觉不是自己呢？因它时好时坏，变化无常，故不真实，应趁早看清此真相，不要再被它愚弄！
我们要如何看清？当感觉生起时，把它当成观察的对象，不要跟它起舞，然后专注感觉的变化，“生起、沸腾、淡化、消失”，此念头灭后，很快又会攀缘其他的情境，心念生灭不息，永无止境…。
透过观察，便能了解外境及心境的关系，以及之间的变化；时间久了，自然就有功夫，便可体会《心经》所言：「色不异空，空不异色；色即是空，空即是色；受想行识，亦复如是。」的境界了。
《勇敢去做》
当人决定任何事之后，就不应该有所怀疑或后悔，而是要清楚的往前走。
有一位修行者，为了追求真理，一日独自进入森林。他开始找寻一处安静且适合禅坐的地方，刚开始时身心放松，一心专注的用功，直到入夜之后，听到野兽的叫声及山中魑魅魍魉的谈话声，内心便失去定力，全身毛骨悚然，恍如处在鬼城。
隔天一早，便决定离开可怕的森林，就在半路上，他正好看到一头年老的大象，蹒跚的走到一棵大树旁，慢慢的躺下来，身体虽然很疲惫，但眼神却是安详又宁静。
当修行人见到这一幕，内心十分感慨：「连大象都懂得离开象群，来安度牠的晚年；而我却要躲回人群中，禁不起孤独、寂寞及内心的恐惧。」于是再走入森林，直到开悟为止！
没有人强迫我们做任何的事情，都是当初自己的决定，不论工作、结婚、生子或是修行皆是如此。人不要后悔，而要无怨无悔；只要是对的，决定了就勇敢去做吧！
《清净的心》
万物本来都是纯洁的，佛性本来是清净的，众生又为何生起烦恼，而苦不堪言呢？
一位禅师，为了教导愚昧的弟子，让他们知道「佛性本自清净」，便耐心的等待时机。直到有一天，禅师和弟子们一起散步，刚好路上有一张包香水的纸片和一条绑死鱼的草绳，眼见时机已到，禅师便故意问：「纸本来香的吗？」弟子答：「不是，因包香水而香。」接着问：「绳本来臭的吗？」又回答：「不是，因绑死鱼而臭。」
此时禅师才对弟子们开示：「众生的佛性，本来是清净无染，只因染着一切物欲，使清净的心变为贪心、瞋心、痴心，而迷失了清净的本质；只要能把握住此清净的心，便可把贪心变戒心、瞋心转定心、痴心化慧心，将贪、瞋、痴转为戒、定、慧。」弟子们闻后，感悟极深，从此用清净之心来修行。
知何因缘让我们苦，知何因缘让我们乐，只要能远离不善的因缘，自然就是善因缘。
《在生活中历练》
人常问如何修行，要用哪个法门去修行？孰不知在生活中修行，在红尘中历练。
有一户卖饼人家的儿子，从小心地善良，由于住在寺院旁边，所以每天送十个饼来供养寺中的道悟禅师。
但禅师每次都留下一个饼，并对他说：「我送给您，用来庇荫您以后的子孙。」
有一日，他独自的想：「饼是我送去，又为何反馈于我呢？莫非禅师别有用意？」于是便去请教禅师。
道悟禅师就说：「饼是您拿来的，反送于您，我有何过失？」具有善根的他，颇有领会，是我造的因，必然是我得的果，于是向禅师请求出家。
道悟禅师则说：「您过去崇尚福善，今又信我之言，就取法名为『崇信』。」崇信从此在其师身边服侍。
不知经过多久岁月，有天，崇信带着疑惑的语气请问道悟禅师：「弟子来此之后，一直没受到师父您佛法心要的教导…」
道悟禅师心平气和的说：「哪里没有教导您。您拿茶来，我就接；您端饭来，我就吃；您作礼时，我点头。何处不是在教导您佛法的心要呢？」崇信低头久久无语……。
道悟禅师这时开口便说「要见性，直下便见；再去思索，即偏差啊！」崇信当下开悟。
修行不离生活，离开生活就难以悟道。行住坐卧，动静语默，何处不是悟道的契机呢？只要把握当下，用心体悟，则处处都是大道！
《好好的过人生》
花不见得比草幸福，月不见得比日温馨；您不见得比我痛苦，我不见得比您快乐。幸福是没有一定的标准，快乐也没有一定的准则，完全决定在自己主观的认知。
富有并非代表快乐，贫穷并非表示痛苦，苦乐是自我内心所创造的偏见。正如颜回：「一箪食，一瓢饮，在陋巷；人不堪其忧，回也不改其乐。」一般人，经不起恶劣的环境，穷困的生活，总是忧愁度日；然而颜回虽是如此，但也不会影响到他乐天知命的态度及快乐的生活。
我们可以为痛苦找借口，亦可为快乐找理由，存乎自己对人生的看法。有一天，孔子到泰山游览，于郊外的路旁见到一老者，名叫荣启期。看他身穿粗衣，一边弹琴一边唱歌，因而问：「先生，您为何这样快乐？」荣启期答：「我之所以快乐的理由很多：例如天生万物，唯人为贵，我今为人，此一乐也；这个时代，男女有别，男尊女卑，今为男子，此二乐也；人生无常，有众多人，年少夭折，我今九十，此三乐也。」
所以，人人都可以为自己的快乐找理由，如工作稳定、身体健康、家人平安、有知己好友……。
活得快乐，是因为人生有意义；活得痛苦，是因为人生无目标。所以奉劝诸位，人要有清楚的目标，才知道如何往前走；往前走的目的，不是为了名利，而是让自己的人生有价值才是呀！
《唯心是用》
人之所以会盲目追求，只因不知「自心」具足一切，故不停地往外面的世界攀缘；深怕自己没有、不足、不够，深怕别人轻视、嘲笑、批评，所以常不自觉的跟人家比、跟别人走、跟境界转，接着就迷失了自己。
当弘忍和尚为惠能大师开示《金刚经》到一半时，六祖当下大彻大悟，有感而发道出：「一切万法，不离自性。」再言：「何其自性，本自具足。」此语一出，讲明自性本心的内涵，也告诉我们：每个人的内在并不缺乏、不空虚、不寂寞，相反的是，一切幸福、快乐、清净、自在，皆在「自心」。
但一般人为何不能察觉其心呢？六祖言：「菩提般若之智，世人本自有之，只缘心迷，不能自悟。」也就是说，世人的心本来充满了智慧觉性，只因攀缘外在的现象，所以迷失智慧的心、清净的心、圆满的心，反而变成愚痴的心、烦恼的心、贪婪的心。
现代人到底在忙碌什么？表面是为了追逐名利其实是不懂自心的妄想！现代人到底在烦恼什么？表面上是为了家庭事业，其实是不懂自心的执着！人常看到外面，却迷失内心；认识别人，却不认识自己。说起来，真是好笑；论起来，真是讽刺。
要快乐，自心知足不就有了吗？要幸福，自心感恩不就有了吗？要清净，自心无乱不就有了吗？要自在，自心随缘不就有了吗？因此一切唯心所造所以要善用您的「自心」啊！
《内心的黑洞》
当眼睛闭上，眼前一片漆黑；当入睡时，脑袋即陷入昏沈。人若濒临死亡，则内在最深沈的意识，即全部涌现！多数人惊慌失措，且无能作主；唯有真修行者，宁静安详，走他该走的路。
活着是怎么状态，死后便是那个样子。若不能把握现在，那要等到何时呢？
我们应积极面对自我，勇敢的探索内在，将生命中所有的障碍去除；因为那些本来是没有，是无知的脑袋所创造出来的呀！障碍内心的概念及情绪很多，其中最深的莫过于恐惧。
人类根深柢固的恐惧，则是死亡；但死亡又是每个人必经的过程，所以人们畏惧它，亦对它感到无奈！
出生是缘生，死亡是缘灭，生死乃为因缘的变化。了解此理，方能随缘而安；该来的总会来，该去的谁也留不住。
无谓的恐惧与不安，只不过徒增烦恼罢了，让我们静下心来，念一句佛！此身走得潇洒，彼身变得自在！
《知过改过无过》
曾子曰：「吾日三省吾身，为人谋而不忠乎？与朋友交而不信乎？传不习乎？」贤人有道德、有情操，况且每日反省，时时自我警惕，何况是我们无德行、常造恶的一般凡夫呢？
人生不外乎二件事，便是学习「做人」与「做事」而已。
「为人谋而不忠乎？」是反省我们「做事」的态度。大部分的人，不愿全心全力为公司付出，为社会贡献，为全人类谋福祉；只愿为自己的家庭，或所爱的人牺牲奉献；甚至有些人，自私到不愿为任何人付出，包括自己的亲人。这种人凡事只想拥有，却不愿贡献一点心力。
「与朋友交而不信乎？」是反省我们「做人」的道德。人不可轻言寡信，朝令夕改；不可重贵轻卑，攀附权势，欺压弱势；不可狂妄自大，目中无人；不可不守伦理，不敬师长；不可不重仁义，忘恩负义；不可不知廉耻，无惭无愧；不可玩弄于人，自以为是；不可伤天害理，不知因果。只管自己是否对不起人，不要瞋恨计较别人如何对我。
「传不习乎？」是反省我们「学习」的精神。老师教导我们如何「做人」？怎样「做事」？然而我们总是应付了事！课前无预习，课后无温习，听完就算了，也不去思惟所教的道理，总以为懂了；等到遇到事情，便惊慌失措，不知如何是好。这不但辜负了老师，也对不起自己，这样的学习有何意义？
从今以后，我们应老实面对自己，而不是做给人家看。首先要「知过」，知道自己不好的习气、错误的观念、不当的行为及言语。不要逃避自我的内在，时时深入内心，去察觉动机及深层的意识，才能真正知道自己有那些过错。
再来要「改过」，知过若不能改，又有何用呢？改要从「起心动念处」下手，因为一切唯心所造。改过的心要坚决，不可退缩，不可放弃，时常告诉自己：「我一定要改变」！
最后才能「无过」，颜回不贰过，常为后人所景仰。佛家有言：「菩萨畏因」，亦是要我们达…
《随缘自在 第一章 心灵良方》全文未完，请进入下页继续阅读…