相就是現象。一切的現象，它是時時刻刻在變化的，它是幻化的，它是無常的，它並非永恒不變的，天臺宗的智者大師，給它一個名詞，叫做「假觀」。你眼睛看到的東西盡是假，所謂假的意思，不是我不承認它，假的意思是，我不執著它。
例如，你看電影、電視恐怖片，你的心髒不會受影響，你不會受驚嚇，叫假觀。但一般的人都很愚癡，明明知道戲是假的，卻隨著劇情哭、隨著劇情笑、隨著劇情顛顛倒倒…，這不是很傻嗎？這些情境都是假的，你都會受它影響，難怪，發生在你周遭的事情，會影響你更深。
同樣的道理，你今天對你所做的一切，你的事業，你的家庭，你種種的一切，你有能力以「假觀」看待嗎？只要你沒有能力，這一關你根本修不了，就是說你這一關零分。至于你爲什麼會受影響？很簡單，你把這個「假」認爲是「真」，你才會受影響，不然你怎麼會受影響！
再舉一個例子，某次一位醫學院的學生，暑假帶頭骨標本回去做研究，回到家裏，恰巧一個朋友來找他。他朋友說：「唉唷！這個骨頭怎麼做得那麼像，怎麼那麼可愛，鼻子還塌塌的。」就在那兒把玩著。這學生只回了一句話：「廢話，那是真的，當然很像！」。他的朋友當場受到驚嚇，回家就生了一場病。
我們人很奇怪，我們既怕活人、又怕死人，既怕神、也怕鬼，什麼都怕。如果你有「假觀」的概念，你能夠時時刻刻去觀察你的「身」、「心」、「境」，一切皆是虛幻，你就不會執著、不會受苦。若是你不能，那佛法你沒辦法懂！
二、空觀─空觀指的是本體。
現象是從本體的本性展現出來的，一切的現象到最後必回歸空性，所以「色」到最後，不離開「空」。所以你應該明白什麼是「空觀」？「空觀」到底怎麼應用？
舉個例子，你們現在坐在這邊上課，你有沒有觀察到「空」？因爲這裏有空間，你們才可以坐在這裏，如果沒有空間，你不可能坐在這裏。一樣的道理，你們本來坐在那邊，事實上你們離開那邊，那邊還是空空的。
再說，你怎麼可以呼吸？因爲空，你鼻子空。你爲什麼可以吃飯？因爲嘴巴空。你爲什麼肚子餓？因爲肚子空。你今天有學到東西，哪裏空？要不然你怎麼有辦法學東西？你怎麼可以看到我？你之所以看得到我，是因爲有空的距離。爲什麼你的眼睛看得到白板上的字？因爲白板空，所以寫下去，才浮現字；如果白板不空，怎麼浮現字？這房子就是有空，你才能變，假設這房子的空間，都讓你占滿了，這房子怎麼使用？平常我們在玩大風吹，變來變去，變來變去，這就是空的妙用。
這「空觀」相當的妙，這空觀不是說空，不是沒有，這個空觀是「空中生妙有」，可以變，它可以展現。任何一樣東西只要形成，就一定會有體積，就會占空間，這就不空啦！沒有空就不能變，沒有空怎麼變？所以你的內心要空，你才有辦法展現。
空的實體，它的內涵、它的的境界，相當的深奧，它可以包含一切的東西，但是有的東西，並不能就只有這樣去包含它。我們講空的概念，是因爲「無常」、「無我」，所以才「空相」，這才是它真實的概念，這個概念，一般人比較不能懂。所以我用你們比較容易懂的概念來跟你形容「空」。
叁、中觀─色跟空，産生一個「中觀」。
佛法裏面講中觀，中道，儒家講中庸。中觀的概念叫做「用」，爲什麼「中觀的概念叫做用」呢？
舉個例子，你說這個紙杯是假的，不對。爲什麼？事實上擺在我的眼前，所以你不能否認它。你說這個紙杯是空的，既然是空的，我爲什麼可以看得到？所以你怎麼說都不對，不管你怎樣形容它，都不對。
那要怎麼講才對？應該這麼講：這一個紙杯，你看得到的部份叫做色，這叫「假觀」。這紙杯之所以能裝茶，就是因爲有空，它才能裝，不然它裝不了，所以這叫做「空觀」。那這個紙杯要怎麼用呢？也就是說，它的現象是「有」，它的本體是「空」，但是你要用中，「用中」的意思就是，不執著「有」，也不執著「空」，空有都不執著。
古大德注解，「非有」「非空」的意思是說，你講有不對，你講空也不對。那既然非有非空，你就不要去把它區分說，它一定是空，還是一定是有。凡夫的概念，都是二擇一，兩個選一個，這是不對的，它是不能拆開的，那既然不能拆，你認爲是有還是沒有？你勉強替它下個定義說，有時候有，有時候沒有，你也不能這樣講。說「有」不是真理，說「沒有」也不是真理，真理是，我不執著有，我也不執著沒有，這叫「中觀」，這叫用，用「中」。
舉例來說，你要不要洗澡？你不能說，因爲身體是假，所以我不需要把它洗幹淨。你不能說，因爲身體是假，每天洗有什麼用，今天洗完了，明天還是有垢。你不能說，想洗就洗，不想洗就不洗，這是想跟行，不合你意就不去行，合你意就去行，你已掉入你自己五蘊的慣性。
你應該說，我知道身體是假的，不過我會把它照顧好，有水的因緣，我就洗；沒有水的因緣，不是我不洗，而是我隨這個因緣而不洗。但是我不洗，我不會感覺不舒服。這叫「中觀」，你要這樣用「中」。
所以你要對「假觀」、「空觀」、「中觀」的定義，相當的清楚，你才有能力去運用。
天臺宗的智者大師，他創叁觀。如果以禅宗的角度，有叁句話可以代表這叁種層次：「見山是山，見山不是山，見山又是山。」這叁句話大家也常說，但是真懂的，卻少之又少。
「見山是山」－ 現在我們後面有一座山，如果你問一個小孩子，問他這是什麼？在小孩子的八識田中，有山的記憶，所以他看到，就跟你說，這叫做山。單純的跟你說，這叫做山，這就是「見山是山」。
你再問那小孩子，這座山永遠都是這樣嗎？這座山上有很多植物，一年四季，這些花草樹木，它都在變化、它會有不同，所以這一座山會不會變？這一座山，早上和下午就不一樣了，所以你現在看到這座山，你看到的是假相，這叫做「假觀」，所以「見山是山」。
「見山不是山」－ 很早很早以前，可有這座山？很早很早以前，可有一座喜馬拉雅山？沒有的。你從甚深的角度來看，從緣生、緣滅的角度來看，之前由空至有，之後會由有至空，所以色空不離，它們這樣的因緣互變，所以，以山的本質來說，它是空相。
它的「空相」意思是說，它並沒有一個真實的主體，也就是說它並沒有一個真實永恒不變的東西。從這個角度看，見山，我所看到的山不是山，我所看到的，它只不過是因緣和合而成的一座現象的山，所以說不是山。但是這樣說也不圓滿。
「見山又是山」－ 最後這個程度就超越了，就突破了。意思就是說，你說它不是山，事實上它就在這兒。你說它是山，事實上它又會再變化，因爲滄海可能變成桑田。所以你不應該執著。你不應該去執著這一座山，但是雖然不執著這一座山，還是有山，所以「見山又是山」。
這樣子從認爲「是」，到認爲「不是」，一直到認爲「有，我就用它。」，「沒有，我就放下。」這就是「一心叁觀」的內涵。
但是你一定要記住，要懂得，菩薩從來不厭離生死，菩薩也從來不貪戀生死，你要明白這種概念，《心經》你才會懂，不然你一定不懂。
有人說世間很苦，我以後都不要做人了，這就是厭離生死。也有人說，我世間還有很多親人，我以後死去，一定又要回來找我的親人。所以你太太以前可能是你的祖母，你的祖母，有可能現在變成你的孩子，爲什麼呢？因爲不舍。
舉個例子，有一個祖母，舍不得離開她的寶貝孫子，她要往生之前，念念不忘的就是她那個孫子。所以這個祖母死去之後，就投胎成另外一個女孩子，來嫁給她的孫子，想要好好的照顧他。但是現在她變成另一個女人，跟他結婚之後，她並不知道他就是她念念不忘的人…，這樣子的生生死死，這樣子的糾纏不清，永遠脫離不出輪回。
這世界上有多少人讓你罣礙？你累世有多少親人讓你不舍？所以你不願意離開生死，你貪戀這世界！
至于那厭離生死的，跟不願意離開生死、貪戀這世界的，兩種都不對。凡夫貪生怕死，阿羅漢厭離生死，菩薩「不貪」生死、亦「不舍」生死，《心經》在講這個！你若明白，後面的經文漸漸都會看懂，所以從這樣「一心叁觀」的角度，你要好好去體會。
色即是空 空即是色
「色不異空，空不異色」講的是現象。「色即是空，空即是色」講的是本體，所以說「空」、「假」即「中」道，所以叫做「本體觀」。
以現象的本質來看，事實上是有個「有」。以本體的概念來看，這個「有」事實上是「假」。所以論現象，不離開空。同理可證，論本體，亦不離開空。所以「色即是空，空即是色」，最簡單的解釋就是「色空不二」。也就是「色」、「空」不能夠分開。爲什麼不能夠分開呢？因爲「藉象顯空」，藉一個現象來顯出這個「空」。
舉個例子，這個小木屋蓋起來，圍起來，就是現象。蓋起來，顯示出這個空間，叫做「藉象顯空」，由空來表現出這個現象。因爲有空，你才可以變化，才可以妙用，所以由「空」去變化出很多的現象。
所以…
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