相就是现象。一切的现象，它是时时刻刻在变化的，它是幻化的，它是无常的，它并非永恒不变的，天台宗的智者大师，给它一个名词，叫做「假观」。你眼睛看到的东西尽是假，所谓假的意思，不是我不承认它，假的意思是，我不执着它。
例如，你看电影、电视恐怖片，你的心脏不会受影响，你不会受惊吓，叫假观。但一般的人都很愚痴，明明知道戏是假的，却随着剧情哭、随着剧情笑、随着剧情颠颠倒倒…，这不是很傻吗？这些情境都是假的，你都会受它影响，难怪，发生在你周遭的事情，会影响你更深。
同样的道理，你今天对你所做的一切，你的事业，你的家庭，你种种的一切，你有能力以「假观」看待吗？只要你没有能力，这一关你根本修不了，就是说你这一关零分。至于你为什么会受影响？很简单，你把这个「假」认为是「真」，你才会受影响，不然你怎么会受影响！
再举一个例子，某次一位医学院的学生，暑假带头骨标本回去做研究，回到家里，恰巧一个朋友来找他。他朋友说：「唉唷！这个骨头怎么做得那么像，怎么那么可爱，鼻子还塌塌的。」就在那儿把玩着。这学生只回了一句话：「废话，那是真的，当然很像！」。他的朋友当场受到惊吓，回家就生了一场病。
我们人很奇怪，我们既怕活人、又怕死人，既怕神、也怕鬼，什么都怕。如果你有「假观」的概念，你能够时时刻刻去观察你的「身」、「心」、「境」，一切皆是虚幻，你就不会执着、不会受苦。若是你不能，那佛法你没办法懂！
二、空观─空观指的是本体。
现象是从本体的本性展现出来的，一切的现象到最后必回归空性，所以「色」到最后，不离开「空」。所以你应该明白什么是「空观」？「空观」到底怎么应用？
举个例子，你们现在坐在这边上课，你有没有观察到「空」？因为这里有空间，你们才可以坐在这里，如果没有空间，你不可能坐在这里。一样的道理，你们本来坐在那边，事实上你们离开那边，那边还是空空的。
再说，你怎么可以呼吸？因为空，你鼻子空。你为什么可以吃饭？因为嘴巴空。你为什么肚子饿？因为肚子空。你今天有学到东西，哪里空？要不然你怎么有办法学东西？你怎么可以看到我？你之所以看得到我，是因为有空的距离。为什么你的眼睛看得到白板上的字？因为白板空，所以写下去，才浮现字；如果白板不空，怎么浮现字？这房子就是有空，你才能变，假设这房子的空间，都让你占满了，这房子怎么使用？平常我们在玩大风吹，变来变去，变来变去，这就是空的妙用。
这「空观」相当的妙，这空观不是说空，不是没有，这个空观是「空中生妙有」，可以变，它可以展现。任何一样东西只要形成，就一定会有体积，就会占空间，这就不空啦！没有空就不能变，没有空怎么变？所以你的内心要空，你才有办法展现。
空的实体，它的内涵、它的的境界，相当的深奥，它可以包含一切的东西，但是有的东西，并不能就只有这样去包含它。我们讲空的概念，是因为「无常」、「无我」，所以才「空相」，这才是它真实的概念，这个概念，一般人比较不能懂。所以我用你们比较容易懂的概念来跟你形容「空」。
三、中观─色跟空，产生一个「中观」。
佛法里面讲中观，中道，儒家讲中庸。中观的概念叫做「用」，为什么「中观的概念叫做用」呢？
举个例子，你说这个纸杯是假的，不对。为什么？事实上摆在我的眼前，所以你不能否认它。你说这个纸杯是空的，既然是空的，我为什么可以看得到？所以你怎么说都不对，不管你怎样形容它，都不对。
那要怎么讲才对？应该这么讲：这一个纸杯，你看得到的部份叫做色，这叫「假观」。这纸杯之所以能装茶，就是因为有空，它才能装，不然它装不了，所以这叫做「空观」。那这个纸杯要怎么用呢？也就是说，它的现象是「有」，它的本体是「空」，但是你要用中，「用中」的意思就是，不执着「有」，也不执着「空」，空有都不执着。
古大德注解，「非有」「非空」的意思是说，你讲有不对，你讲空也不对。那既然非有非空，你就不要去把它区分说，它一定是空，还是一定是有。凡夫的概念，都是二择一，两个选一个，这是不对的，它是不能拆开的，那既然不能拆，你认为是有还是没有？你勉强替它下个定义说，有时候有，有时候没有，你也不能这样讲。说「有」不是真理，说「没有」也不是真理，真理是，我不执着有，我也不执着没有，这叫「中观」，这叫用，用「中」。
举例来说，你要不要洗澡？你不能说，因为身体是假，所以我不需要把它洗干净。你不能说，因为身体是假，每天洗有什么用，今天洗完了，明天还是有垢。你不能说，想洗就洗，不想洗就不洗，这是想跟行，不合你意就不去行，合你意就去行，你已掉入你自己五蕴的惯性。
你应该说，我知道身体是假的，不过我会把它照顾好，有水的因缘，我就洗；没有水的因缘，不是我不洗，而是我随这个因缘而不洗。但是我不洗，我不会感觉不舒服。这叫「中观」，你要这样用「中」。
所以你要对「假观」、「空观」、「中观」的定义，相当的清楚，你才有能力去运用。
天台宗的智者大师，他创三观。如果以禅宗的角度，有三句话可以代表这三种层次：「见山是山，见山不是山，见山又是山。」这三句话大家也常说，但是真懂的，却少之又少。
「见山是山」－ 现在我们后面有一座山，如果你问一个小孩子，问他这是什么？在小孩子的八识田中，有山的记忆，所以他看到，就跟你说，这叫做山。单纯的跟你说，这叫做山，这就是「见山是山」。
你再问那小孩子，这座山永远都是这样吗？这座山上有很多植物，一年四季，这些花草树木，它都在变化、它会有不同，所以这一座山会不会变？这一座山，早上和下午就不一样了，所以你现在看到这座山，你看到的是假相，这叫做「假观」，所以「见山是山」。
「见山不是山」－ 很早很早以前，可有这座山？很早很早以前，可有一座喜马拉雅山？没有的。你从甚深的角度来看，从缘生、缘灭的角度来看，之前由空至有，之后会由有至空，所以色空不离，它们这样的因缘互变，所以，以山的本质来说，它是空相。
它的「空相」意思是说，它并没有一个真实的主体，也就是说它并没有一个真实永恒不变的东西。从这个角度看，见山，我所看到的山不是山，我所看到的，它只不过是因缘和合而成的一座现象的山，所以说不是山。但是这样说也不圆满。
「见山又是山」－ 最后这个程度就超越了，就突破了。意思就是说，你说它不是山，事实上它就在这儿。你说它是山，事实上它又会再变化，因为沧海可能变成桑田。所以你不应该执着。你不应该去执着这一座山，但是虽然不执着这一座山，还是有山，所以「见山又是山」。
这样子从认为「是」，到认为「不是」，一直到认为「有，我就用它。」，「没有，我就放下。」这就是「一心三观」的内涵。
但是你一定要记住，要懂得，菩萨从来不厌离生死，菩萨也从来不贪恋生死，你要明白这种概念，《心经》你才会懂，不然你一定不懂。
有人说世间很苦，我以后都不要做人了，这就是厌离生死。也有人说，我世间还有很多亲人，我以后死去，一定又要回来找我的亲人。所以你太太以前可能是你的祖母，你的祖母，有可能现在变成你的孩子，为什么呢？因为不舍。
举个例子，有一个祖母，舍不得离开她的宝贝孙子，她要往生之前，念念不忘的就是她那个孙子。所以这个祖母死去之后，就投胎成另外一个女孩子，来嫁给她的孙子，想要好好的照顾他。但是现在她变成另一个女人，跟他结婚之后，她并不知道他就是她念念不忘的人…，这样子的生生死死，这样子的纠缠不清，永远脱离不出轮回。
这世界上有多少人让你罣碍？你累世有多少亲人让你不舍？所以你不愿意离开生死，你贪恋这世界！
至于那厌离生死的，跟不愿意离开生死、贪恋这世界的，两种都不对。凡夫贪生怕死，阿罗汉厌离生死，菩萨「不贪」生死、亦「不舍」生死，《心经》在讲这个！你若明白，后面的经文渐渐都会看懂，所以从这样「一心三观」的角度，你要好好去体会。
色即是空 空即是色
「色不异空，空不异色」讲的是现象。「色即是空，空即是色」讲的是本体，所以说「空」、「假」即「中」道，所以叫做「本体观」。
以现象的本质来看，事实上是有个「有」。以本体的概念来看，这个「有」事实上是「假」。所以论现象，不离开空。同理可证，论本体，亦不离开空。所以「色即是空，空即是色」，最简单的解释就是「色空不二」。也就是「色」、「空」不能够分开。为什么不能够分开呢？因为「藉象显空」，藉一个现象来显出这个「空」。
举个例子，这个小木屋盖起来，围起来，就是现象。盖起来，显示出这个空间，叫做「藉象显空」，由空来表现出这个现象。因为有空，你才可以变化，才可以妙用，所以由「空」去变化出很多的现象。
所以…
《心经开讲(下)》全文未完，请进入下页继续阅读…