..續本文上一頁了，大人說大便很髒，幼兒卻偏偏拿來吃，那幼兒不是人嗎？你的概念跟幼兒不一樣。大人的腦袋太複雜，所以看不到真實性的東西。
從小到大，我們的概念大都有問題，我們的看法其實很沒有道理，只是我們不知道，我們都按照自己的角度去看東西。
唯有透過觀察，才能明白道理，才能夠看清楚真相，這樣人生所有的困境都難不倒你。有的人他不懂得觀察，也不懂得探討的方法，他只能看到粗糙的問題。例如，待會兒下課踩到鐵釘，他馬上會去探討該如何處理。但是心中有結，卻不知道該如何處理心結！
叁受當中，如果我們的「不苦不樂受」最明顯，就表示我們根本沒有感覺，沒有覺知內在的感受，所以要培養觀察的能力，觀察「身」、「心」、「境」，觀察靜態的跟動態的，所有的一切都應該保持覺知，這樣才能夠從小悟、到中悟、到大徹大悟。
所以我們要培養覺知的能力，清清楚楚的觀察萬物的真相，是「垢」是「淨」？還是「不垢」、「不淨」？
不增不減－「不增」「不減」說的是空間的現象。記得小時候的天氣比較涼，夏天沒有這麼熱，冬天還很冷。現在除了臭氧層的問題之外，到處高樓大廈林立，遮蔽物多，溫度普遍升高。
以一般人的角度來看，土地上增加了一棟大樓，增加了一個觀水芗遊樂區，叫做增加。那這裏以前是一個平原，現在被挖個水池，叫做減少。以空間的角度來看，它「有增」、「有減」。但是如果好好注意看，其實是「不增」、「不減」。
爲什麼不增不減？舉個例子，現在臺灣的房子蓋了很多，跟叁十年前臺灣的現象當然不一樣，但是叁十年前地球的重量跟現在地球的重量並沒有變。房子這兒挖一個洞，那兒補起來，這兒推土機推掉，那兒補起來，它的質量並沒有改變。
例如造小木屋的木材來自樹木，砍掉樹木，表面上森林的樹木減少了，但卻增加了一棟小木屋。所以，以整體來觀，它確實沒有增跟減，但是我們常爲了增跟減，而産生莫大的感慨。
我們看到，所有現象的變化，都會感歎說人事已非，滄海桑田，尤其詩人多愁善感，常常借題發揮，借現象發揮，觸景生情，其實他並沒有看到真相。
如果我們隨著現象界的變化，隨著人、事的變遷，而不斷的有一些錯綜複雜的想法，這些現象你怎麼講都不可能講清楚。所以有智慧的人，當從「不增」、「不減」的角度，來看待空間的問題。
如果以我們個人的角度來談「不增」「不減」，我們「迷」的時候，佛性並沒有減少，我們「悟」的時候，佛性亦沒有增加，這叫「不增、不減」。用這種角度，才可以看到真實相。
一個明白真理的人，他能夠從「不生不滅」、「不垢不淨」、「不增不減」去體悟到「諸法」「空相」。他從看到「有生有滅」，然後去悟到「不生」、「不滅」；從對世界上所有的東西，産生「垢」、「淨」的分別，然後去了解到它「不垢」、「不淨」的道理；當他對空間的一切變化做如實的觀察，並且內心不産生排斥、不産生貪戀，他本身亦能「不增」、「不減」。
是故空中無色 無受想行識
先談「有」跟「無」這兩個概念。以一般人的概念來說，「有」跟「無」是相對的。但是學佛不要掉入相對的概念中。「無」應當是「有」的突破。
例如，當一個人初學武功，他是有招有式，有模有樣；但是當他的功夫到一定的程度，他是無招勝有招。所以無招是有招的突破，而不是跟有招對立。 再比如，一條路，前面一段有鋪柏油，後面一段尚未鋪柏油，那麼它還是同一條路，而不是兩條路，只是前面鋪的跟後面的不一樣。
一樣的道理，我們在成長的過程，在學習的過程，就是要不斷的突破，要一直往前超越，所以叫做「波羅蜜多」。
前面談到，「色」、「受」、「五蘊」，都是「有」的概念，是凡夫的概念。「空」是二乘人的概念，是聲聞、緣覺、阿羅漢的概念，但不管是凡夫還是二乘人都不能解脫。
因爲凡夫貪戀、貪愛、貪生、怕死，既然貪生，就必然再出生，所以生生世世六道輪回，永無出期。
另外有一種人，他對這個世界充滿強烈的厭離心，他一直想離開叁界，想出離叁界，所以他專心修行，除了修行，什麼都不要，什麼都不管，只要做個自了漢。但是這樣的人，因爲他還有一個喜歡跟不喜歡的概念，所以還是不究竟。
至于二乘人，即小乘人，他明白一切是空，所以他不怕死，也不貪生，他是厭離生。但是二乘人的空是「偏空」；凡夫是「頑空」；菩薩才是「究竟空」。
什麼是凡夫的「頑空」？頑空就是不清不楚，或是腦袋放空、發呆。如果你只是坐在那兒，什麼都不想，那是在修木頭，而不是修佛祖。坐在那兒，是要不斷的精進的，是要不斷的鍛鏈你的內在的，是要不斷的練習的。
什麼是二乘人的「偏空」？二乘人他執著空，因爲他了解一切現象不是真實的，所以對一切功名利祿都不執著，只是一心來修行，叫做「偏空」。
什麼是菩薩的「究竟空」？「究竟空」就是圓滿，祂徹徹底底的了解「空」的真實義。
《大般若經》說，「空」的意思是不執著。我明白「諸法空相」，所以我不執著；而且我亦不執著那個不執著的心，才叫做究竟。若我不執著諸法，但我卻執著那一個不執著，那亦是執著，那沒有究竟。
人生雖然是短暫，但每一個時間，每一個因緣，你都會跟無數的衆生在一起，因爲衆生不明白這種概念，所以你要變成衆生的模樣，跟衆生在一起，然後隨類教化，所以你不離開衆生，不舍棄衆生，也不貪戀衆生，所以這樣的「空」的意思就很妙，所以它能「空中生妙有」。
這不是「有」跟「沒有」的問題，「有」跟「沒有」，在于「因緣」的生滅，因緣生就有，因緣滅就沒有，因爲「生」跟「滅」才産生「空」跟「有」，明白這種概念，才能在「空」跟「有」當中，而不執著「兩邊」。
所以菩薩度衆生，心並沒有執著衆生，以這樣的角度來修，我們在打坐時，不執著打坐，若執著在打坐，那個坐是有問題的，所以我們從這裏開始，一直去體悟、去突破，那個感覺就會全然不同。
「十二處空觀」是談「色法」，「十八界空觀」談「心法」，「色法」跟「心法」是五蘊的展開。換句話說，「五蘊空觀」是「色法」跟「心法」同時談，這個「空中」就是一種空相，以「空觀」的角度來看，並沒有一個五蘊，所以它說無「色」「受」「想」「行」「識」。
無眼耳鼻舌身意 無色聲香味觸法
「眼耳鼻舌身意」指的是六根，「色聲香味觸法」指的是六塵，合稱十二入或十二處。「入」的意思，就是能夠接受外面的狀況進入；說十二處呢，「處」的意思，就是能夠依托的地方。簡言之，根塵是一種「色法」，識是「心法」。
「眼耳鼻舌身意」是我們的感官系統，六根所接觸到的外面的六塵叫「色聲香味觸法」。例如說，你的視神經系統包括你的眼睛，和外在現象界的形形色色起了作用，就生起「色相」，你就可以看到各種現象。
一樣的道理，耳神經系統包括你的耳朵，和聲音起了作用，就生起「聲相」，你就可以聽到外在的各種聲音。同樣的，鼻子可以聞到味道、舌頭可以嘗到滋味、身體有冷暖痛癢等觸覺，意能分辨境界的順逆苦樂、東西的好壞…等等。
另外，意可以歸納在色法，亦可以歸納在心法，意若歸納在色法，那就是指你大腦的整個神經系統；意若歸納在心法，那就是「根」接觸「塵」産生反應，亦叫做「識」。代表眼睛有眼睛的特別作用跟功能，耳朵有耳朵的特別作用跟功能，依此類推，這個部份我們叫它「心法」。
「五蘊」是「色法」跟「心法」同時談，這個「空中」就是一種空相，以「空觀」的角度來看，並沒有一個五蘊，所以它說無「色」「受」「想」「行」「識」。
上根器的人，到這裏他就懂了；但是絕大多數的人還是不懂，所以觀自在菩薩慈悲，祂不厭其煩的再以六根對六塵說「十二處空觀」。分析的結果，就是「真空」裏頭「無眼耳鼻舌身意」、「無色聲香味觸法」。
無眼界 乃至無意識界
「界」就是界限，界代表區隔的作用。「六根」、「六塵」、「六識」都是「法」，也可以稱做「界」。我們把「六根」和「六塵」合起來叫「十二處」或「十二入」，如果再把「六識」加起來就叫「十八界」。
什麼是「識」？識就是「神識」，就是我們平常所說的「心」，凡夫、菩薩同樣是這個心，差別在于，心清淨了是菩薩，心迷惑了就是凡夫。
因爲我們的心迷，所以當六根對了六塵，就生出種種的分別心來，這個「分別心」叫做「識」。觀自在菩薩說「十二處空觀」，就是說「真空」裏頭「無眼耳鼻舌身意」、「無色聲香味觸法」。進而分析連「十八界」都是「空」的，這十八界就是眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界的「六根」，色界、聲界、香界、味界、觸界、法界的「六塵」，以及眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界的「六識」。
換句話說，由「五蘊空觀」、「十二處空觀」到「十八界空觀」說的都是「究竟空」。
觀自在菩薩苦口婆心的層層分析「世界觀」，告訴舍利子，也告訴衆生「諸法」「空相」，從「眼界」到「意識界」皆是虛幻。
那我們在生活中如何修行呢？通常我們的「眼根」和「耳根」最利，接觸到人事時地物，最容易産生「意識」，隨即掉入意識形態，所以大家都是用意識在過人生。
所以我們先學習用眼睛，觀察人、事、時、地、物，在日常生活應用之中來修行：
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