首先要覺察，「人」與「人」的關系，要「靠而不靠」，要適可而止，彼此太親密會滋生怨恨，太疏遠變成莫不關心，「若即若離」才是中道。所以如何拿捏這種親疏的距離要靠智慧。對任何人不産生喜歡或討厭的偏見，因爲如果掉入任何的概念，都會幹擾到我們的內心，讓內心不清淨，徒增困擾與煩惱。
例如我們碰到人，要不要跟他聊天？如果對方跟我們微笑，就代表他有善意，當因緣産生了，就順著那個因緣，他願意跟我們講話，我們就跟他講，當講則講，不當講則不講。所以要隨順因緣、隨機應變，學佛的人是懂得變通的 。
所以在任何團體中，我一視同仁，平等看待所有的人。若是用現代比較簡單的講法，就是每個人都有他可取之處，每個人都有他的個性，每個人都有他的特色，每個人都有他的喜好…，我尊重每個人的個別差異，彼此互相包容，這樣子看待每個人，就能夠心平氣和，這叫「平等觀」。
談到「事」呢，有的人做事拖拖拉拉，有的人做事急如星火，其實只要知道對方的個性及處事模式，多給別人一些空間跟時間，多給別人一些彈性，每個人把自己份內的事做好，不就能相安無事嗎？
當我們有責任去教導別人、督促別人時，要善用我們的智慧去「因材施教」。例如，遇到做事效率差的人，我們要去觀察他的問題出在哪裏，適時協助他、推他一把，這樣他就能突破瓶頸、提高效率。
如果遇到急躁盲動的人，要先把他的情緒穩定下來，要他多思考，要他先提出周詳的計劃，再按部就班實施，這樣子事情分出輕重緩急，就能萬無一失。
如果我們總是看別人不順眼，就是否認別人，就是不相信別人，只相信自己，那只好什麼事都自己做了，這樣的人是沒有智慧的。有智慧的人當能「知人善任」，這樣才能共同成長、互相成就。
最重要的是要觀察自己：我准備好了嗎？我的能力是否充分？事情來時我是否能夠承擔？我願意承擔嗎？我樂意付出嗎？我能無所求的奉獻嗎？學佛不就是要學自利利他嗎？─當你准備好了，你願意承擔時，當能「事半功倍」、「舉重若輕」。
所以，學佛的人在待「人」處「事」上，應當是最圓融、最有成就的。
至于「時」呢，我們應該「學而時習之」，應該覺得「日日是好日，時時是好時」，應該把握當下，應該分分秒秒不空過。我們不要分別說，我現在上班，或是下班，我現在應該休息，怎麼叫我去出公差？時間的概念，會讓我們産生對待的想法，這種對待的想法，會讓我們産生不滿。
若我們一天到晚被「時間」的概念所綁，那一定是匆匆忙忙來上班，然後一心期待趕快下班，這期間焦慮、急躁，或是拖延、怠惰，使我們不能樂在工作，自然産生很大的心理壓力，現代人的文明病很多是因工作壓力來的。
例如，有的人不願意加班，有人說這工作不是我的，所以你不要叫我做；如果你叫我做，要給我加薪。這樣愛計較的人，短視近利，實際上是在斷送自己的前程。我們最好把心裏那一個鬧鍾給拿掉，把「時」的概念丟掉。全心投入去做該做的事情，也許我們花費數倍的時間在工作上，但是只要有這股傻勁兒，任勞任怨去做，所有的幹部、總經理，不都是從基層升上來的嗎？「功不唐捐」─如是因、如是果，這不就是因果嗎！
什麼是「地」，地就是一切的環境。首先問自己，爲了這個共同生存的環境，我能做什麼？人性的自私、自利、貪婪、怠惰、推诿…這時候就暴露無疑了。所以生活中落實環境保護的工作是最基本的責任。
實際上環境不是問題，心境才是問題。大環境當中，我們能做的，當盡力。但是太多的問題我們無能爲力，例如政治、經濟、社會、治安、教育…各方面的問題是「孤臣無力可回天」，是我們沒有能力改變的，這時候我們的心境要不受影響，只要做我們該做的事，其余的一切隨順因緣、創造因緣、等待因緣。
一切的東西、財物，都叫做「物」。一般人看到物，就會起貪的概念。例如食物、美色、豪宅、金錢…，這些東西不是不好，它們如果是日常生活所需，也要有適當的滿足，但是要恰到好處，最重要的是不要起非份之想。這又牽涉到心境的問題，不爲物欲所遷、知足才能常樂。
眼睛所看的人、事、時、地、物，已經是形形色色，其余的「五根」所攀緣的更是錯綜複雜，好像織成了一面綿綿密密的網，覆蓋住了光明，讓我們見不到真心。
修行人唯有從自己的內在徹徹底底的去「轉識成智」，要不然智慧是生不起來的。所謂「舍識用根」，並不是把識丟掉，迷的時候我們說它叫做「識」，悟的時候我們說它叫做「智」，它們兩個其實就是同樣一個東西，從這種概念中去突破，這叫做舍識用根。
「轉識成智」的意思，迷時說八識，悟時說四智，叫轉識成智。所以透過這十八界，就知道所有的東西它都要因緣具足，也就是「六根」、「六塵」、「六識」條件要具足，它才能産生，因緣條件不能具足，它就不能産生，所以我們說它「空」。
談到這裏，我們應該怎麼修行呢？原則上「自知者明」，如果我們程度沒那麼高，可以用「根、塵、識、智」，這四個角度修。我們可以慢慢去觀察，透過不斷的練習，才能夠真正有那個意境，這叫修行。
因爲我們身上的包袱太多，身上累劫的習氣太多，錯誤的知見太多，所以要一身抖落談何容易！所以我們要老實，慢慢來，一步一腳印，一定會走到，所以先明白這樣的理論跟概念。
以上說的是「宇宙觀」中的「世界觀」。再來講「宇宙觀」中的「人生觀」。
／ 人間觀(正報論)
／ 理論 --- ／ 世界觀
＼ 宇宙觀(依報論)---
正宗分--- ＼ 人生觀
／ 修養法
＼ 實踐 ---
＼ 理想境
「人生觀」組織表
無 無 明 -------- 流轉(凡夫迷界)觀 ＼
亦無無明盡＼ ／ --- 緣覺
十二因緣空觀 ＼
乃至無老死 ／ ＼
亦無老死盡 -------- 還滅(聖者悟界)觀 ／
無 苦 集 -------------流轉(現實世界)觀 ＼
--- 聲聞四谛空觀 ---- 叁乘教法
滅 道 -------------還滅(理想世界)觀 ／
無 智 ------------ 修 道 ＼
--- 菩薩六度空觀 ／
亦 無 得 ------------ 證 果 ／
無無明 亦無無明盡 乃至無老死 亦無老死盡
「人生觀」就是在講人的一生，我們常說人到底是怎麼來的？孔子講「未知生、焉知死」，所以這部份孔子沒講。
以《心經》的角度來說，「緣覺」是指因爲明白「十二因緣」的道理，而開悟的人。這「十二因緣」就是「無明、行、識、名色、六入、觸、受、愛、取、有、生、老死」。
經文因爲文字簡潔，所以用「乃至」表示由「無明」一直到「老死」，這個過程，緣覺是如何修「觀」的呢？例如「無明」是「假觀」，「無無明」是「空觀」，「亦」是「中觀」。所以修「十二因緣」要「一心叁觀」。
完整的內容應該是「無無明，亦無無明盡；無行，亦無行盡；無識，亦無識盡；無名色，亦無名色盡；無六入，亦無六入盡；無觸，亦無觸盡；無受，亦無受盡；無愛，亦無愛盡；無取，亦無取盡；無有，亦無有盡；無生，亦無生盡；無老死，亦無老死盡。」
我們都知道，世尊在青年時代，因觀察到人生有生、老、病、死的煩惱而出家修道。祂在菩提樹下證悟「緣起法」，明白有情衆生的流轉生死「不從天生，不從自生，非無緣生，從因緣生。」
「從因緣生」，除了指有情衆生的「生老病死」之外，也包括器世間的「生住異滅」、「成住壞空」，這就是佛陀的「宇宙論」，涵蓋了「人生觀」和「世界觀」。
總之，有情衆生的生死流轉是沒有主宰，沒有不變的實我，只不過是由于迷惑、造作、苦果的輾轉相續而已。這其中前因後果的相續，就是「十二因緣法」。也就是說，由于這十二法互相憑藉而生起，以致生生死死、永無終期。
世尊證悟的「十二因緣法」是「無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。」先講「無明」。
無明─「無明」就是沒有光明、沒有智慧，「無明」就是你自己錯誤的知見、錯誤的思想；無明就像烏雲，智慧就像太陽，烏雲遮蔽太陽，讓你沒有智慧，這就是凡夫。
因爲凡夫無明、迷惑，因爲錯誤的思想、見解，所以不了解自己的身、心，也不了解環境的變化，終日生活在煩惱、不安之中。凡夫由于無明的覆蔽，而産生錯…
《心經開講(下)》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…