..續本文上一頁誤的行爲，在佛教裏面叫做「業」，業就是「行爲」。所以說「無明緣行」，「無明」是「行」的緣起。
行─「行」是行爲，是造作，是身、口、意叁者活動的總和。這種活動經驗的累積，就是所謂的「業力」。業力又分善業、惡業、不善不惡業。
覺悟的人，他造的業叫淨業，淨業的意思，是不思善亦不思惡，唯有實踐佛陀指示的「正道」而身、口、意叁業清淨的人，才沒有善、惡的概念，沒有苦、樂的概念，才能夠離苦得樂。至于一般人，起心動念莫不是在造業。「行」又是「識」的緣起，所以說「行緣識」。
識─「識」是業力寄托的所在，也是輪回的主體。在小乘佛法中稱「六識身」，在大乘佛法中發展爲「第八識─阿賴耶識」。
實際上，我們的想法必然産生一個行爲，我們這一輩子所做的一切，也都記錄在「識」裏，就像輸入電腦的資料一樣，都被儲存在「生命的黑盒子」當中。
有這樣的概念，就不會讓一個人胡作非爲，這樣的概念，讓我們覺得，人生奮鬥是有意義的，做善事是有意義的，學習是有意義的…。蘇東坡曾說「書到今生讀已遲」，所以這輩子我們不只要讀，還要多讀，以做爲來生的資糧。
事實上，我們的「識」，它時時都會呈現，我們講靈感，靈感不是無中生有的，它早就在我們的記憶體裏面了，直到因緣具足，它，啪！一下子就産生。所以有很多的東西，它一直在「醞釀」，只是我們不知道，就像火山未爆發之前，地底下本來就有滾燙的岩漿一樣。
再說這個「生命的黑盒子」神奇莫測，它又不同于「靈魂」學說。佛教否認靈魂學說。道教、基督教、天主教的靈魂學說的理論是，人死了之後，靈魂再投胎轉世，換句話說，人的身體有生有滅，而人的靈魂不生不滅，這就是「常見」。
如果我們的靈魂是不生不滅的，那不管我們的靈魂投胎到哪裏，我們的各項能力及心智狀態是不是都應該不變才對？如果我們投胎做狗，也會讀心經、學佛法嗎？所以「靈魂不生不滅」的說法，是不能成立的。
所以透過這一些概念，來明白「無明」、「行」跟「識」的關系。
這個「識」，它通「過去」跟「現在」，所有的「生命」都因爲這個「識」才投胎，所以有的經文說，「無明」和「行」是過去世的惑業，是招感現世「識、名色、六入、觸、受」的因，「識、名色、六入、觸、受」是現在世的果，這種說法是「叁世兩重因果」的第一重因果。
有的經文說，「無明」、「行」、「識」，這叁者是過去世的惑業，是招感現世的因。這兩種歸納都對，就看把「識」擺在哪一個定位。
所以，因爲過去所造的「識」，因爲這個「識」再來投胎，所以如果我們有貪生怕死的概念藏在這個「識」裏面，就必定再來「生」，只是不曉得生在六道當中的哪一道而已。但是真的不知道嗎？哪有不知道的！因爲不管造什麼「因」，就必然承受什麼「果」。
例如，你這一輩子，能遵守佛家的五戒，也就是儒家「仁、義、禮、智、信」的五常，下輩子一定做人。你只要有貪心、瞋恨心、愚癡心、傲慢心、嫉妒心、懷疑心，必墮入叁惡道。所以，來生你要去哪裏？你自己可以未蔔先知。
但是，因爲來生的業報我們現在看不到，所以有人不相信因果。舉一個最簡單的例子，譬如我現在罵你，你馬上就生氣，這不是現在就受報嗎？我現在罵你，你給我難看的臉色，這也是現世報啊！假定美食當前，你就拼命吃，也許今天沒事，明天你就消化不良、拉肚子了，這不就是來世報嗎？所以不管是現世報或來世報，總是「不是不報，時機未到」而已。只要因緣具足了，必然會産生結果。
總之，有情衆生因爲「無明」而造作「業力」，而「業力」寄托在「識」當中，這「生命的黑盒子」是輪回的主體，稱做「業識」，業識受業力的牽引而納識投胎、招感根身，所以說「業識」是「名色」之緣，即「識緣名色」。
名色─我們從過去、現在，一直到未來，因爲跟父母親有因緣的關系，所以「父精母血」，再加上你的這個「識」，這樣來投胎，形成「名色」。
這個「名」就是「受、想、行、識」四蘊，也可以說是「心」；這個「色」就是身體。那爲什麼要叫做「名」，而不叫做「心」呢？因爲，這時候的「心」，剛開始並不能産生多大的作用，也就是說心智跟身體，並沒有完全的成熟，所以叫做「名色」。「名色」又是「六入」之緣。
六入─「六入」就是前面所講的「六根」。我們人的認知與判斷，有賴六根─眼根、耳根、鼻根、舌根、身根與意根來完成，所以名色與六根，必須同時和合才能發生作用，有了名色，六根就漸漸的生完全。
簡單的講，就是一個生命在胚胎中，漸漸長大，經過十個月懷胎的過程，身體已經全部形成，完成「六入」。胎兒長成完整的個體之後，接著就出生了。「六入」是「觸」之緣。
觸─「觸」是認識作用的開始。「六入」是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。「根」、「境」相對而生「識」，「根」、「境」、「識」叁者和合就是「觸」。所以「觸」是由感覺、認知的過程而生起。
例如，嬰兒出生時，因爲離開母體，接觸到外面的冷空氣，會感覺到不舒服，以及生産過程中的擠壓造成痛苦，所以嬰兒出生都會嚎啕大哭。
由于「觸」而生起苦、樂、舍、憂、喜的「受」，所以說「受」以「觸」爲緣。
受─「受」是指身心的感受。六根接觸了六塵，就産生了「受」。叁受是指「樂受、苦受、不苦不樂受」。小孩子剛一出生，産生了「觸」。接著慢慢的形成一些更複雜的情緒。比如說，剛開始他只有饑餓，或是尿尿不舒服的感受，漸漸的，他學習到愈來愈多的情緒。
感受是主觀的判斷，所以是感情的、非理智的。由「受」生起的「愛」、「取」本來就建立在錯誤的基礎上。
愛－「十二因緣」中所說的「愛」不是佛家的慈悲，也不是基督教的博愛，而是由錯誤觀念所衍生的貪愛、渴愛。當人長大之後，會有他個人的嗜好、偏向，會有他喜歡的人事時地物，他會去接近、去追求他喜歡的東西，這些都叫做「愛」。
在佛法裏面，不喜歡用「愛」字，因爲愛是一切痛苦的根源，不管是「貪愛」或是「欲愛」，都是一種染，這種愛是有選擇性的。
愛的反面就是瞋，就是恨，所以「愛」裏面，藏了一個「恨」字，在「喜歡」當中藏了一個「不喜歡」，所以我們最愛我們的親人，反而被我們最愛的人，傷得最深。
我們都知道「恨鐵不成鋼」這句話，「恨鐵不成鋼」恨的是誰？恨的當然是你所愛的人。父母親恨自己的小孩子不成材，老師也恨自己的學生不用功，那既然是愛，爲什麼還有恨呢？所以這種愛，在西方的心理學理論中叫做「有條件的愛」。當所愛的對象不能夠符合你設定的條件，反而産生轉移的一種心態。
所以，佛法是一種很深奧的心理學，它不但能夠談到你內心真正的動機，真正的起心動念，還可以洞察你這一種情緒的轉換，所以能看清楚世俗的愛是負面的、是自私的、是占有的。
例如，你愛你的愛人，但是如果全天下的人，都來愛你的愛人，你受得了嗎？所以愛是自私的。
例如同學當中，你跟某個人比較要好，你對他的感覺就會比較強烈，你會特別去注意、去觀察他的一舉一動，這就代表說你的擔心、罣礙比較多，所以愛是負面的。
所以學佛的人，要去明白什麼才是真實的愛，如何將小愛轉變成大愛，將愛轉成慈悲，而變成徹徹底底的「無緣大慈，同體大悲」。
取─「取」以「愛」爲緣，就是由「愛」而生起追求、執著、選擇和舍棄。 世人所追求、執著、貪愛的無非是財富、權勢、地位、名譽、尊嚴…，這包括物質的、精神的，形而上的、形而下的各各層面，無所不愛、無所不取。至于憎恨、討厭的又避之唯恐不及。
例如等一下分配房間，我們可以看到一個現象，就是有人會搶著跑第一，因爲要去占位子，他要去占自己最愛的位子，所以「愛」必然就會産生「取」，想占爲己有。
這種「愛」與「取」的心態，是所有的痛苦、所有的貪瞋癡的來源，所以我們會不斷的掉入「取、舍、得、失」當中，而且這一輩子永遠跳脫不出來。
一個明白道理的人，他知道他取多少，他必然要割舍多少。但並不是說不能愛，假設愛是一種需求，我們在取時，就要適可而止，「人需要的不多，想要的太多」。所以有智慧的人，他只取需要，他取的剛剛好，這個剛剛好，就是佛所講的「中道」。
在「金剛經」當中，世尊示現凡夫相，穿衣、吃飯一如常人，只是，祂只滿足基本的生活需求。明白基本需求的人，才能知足常樂，才能安身立命，這才是如實的生活。
什麼叫做如實的生活，我知道我要用多少，我知道我要吃多少，我知道我要花多少，全都清清楚楚。所以說爬山時，行李帶越大包的，負擔越重。同樣的，來觀水芗兩天，看看大家的行李，就知道大家的包袱有多重！
所以有智慧的人，他知道什麼東西要舍，他知道什麼東西要取，他在取舍當中保持一種「中道」，不貪也不舍，所以能夠達到「不取不舍」的境界。
有─因爲「取」所以「有」，「有」是「存在」的意思。「存在」的又是什麼？這種對人生和物欲熱烈的追求，産生愛、憎、取、舍的行爲就形成了業力，也叫做「業有」。「業有」是前生思想、行爲的總和。因爲「有」這個前生思想、行爲的總和，所以有「生」，「有」是「生」之緣。
「有」跟「識」，有異曲同工之妙，這兩個字就是說，現在這一輩子，所做的…
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