..续本文上一页误的行为，在佛教里面叫做「业」，业就是「行为」。所以说「无明缘行」，「无明」是「行」的缘起。

　　行─「行」是行为，是造作，是身、口、意三者活动的总和。这种活动经验的累积，就是所谓的「业力」。业力又分善业、恶业、不善不恶业。

　　觉悟的人，他造的业叫净业，净业的意思，是不思善亦不思恶，唯有实践佛陀指示的「正道」而身、口、意三业清净的人，才没有善、恶的概念，没有苦、乐的概念，才能够离苦得乐。至于一般人，起心动念莫不是在造业。「行」又是「识」的缘起，所以说「行缘识」。

　　识─「识」是业力寄托的所在，也是轮回的主体。在小乘佛法中称「六识身」，在大乘佛法中发展为「第八识─阿赖耶识」。

　　实际上，我们的想法必然产生一个行为，我们这一辈子所做的一切，也都记录在「识」里，就像输入电脑的资料一样，都被储存在「生命的黑盒子」当中。

　　有这样的概念，就不会让一个人胡作非为，这样的概念，让我们觉得，人生奋斗是有意义的，做善事是有意义的，学习是有意义的…。苏东坡曾说「书到今生读已迟」，所以这辈子我们不只要读，还要多读，以做为来生的资粮。

　　事实上，我们的「识」，它时时都会呈现，我们讲灵感，灵感不是无中生有的，它早就在我们的记忆体里面了，直到因缘具足，它，啪！一下子就产生。所以有很多的东西，它一直在「酝酿」，只是我们不知道，就像火山未爆发之前，地底下本来就有滚烫的岩浆一样。

　　再说这个「生命的黑盒子」神奇莫测，它又不同于「灵魂」学说。佛教否认灵魂学说。道教、基督教、天主教的灵魂学说的理论是，人死了之后，灵魂再投胎转世，换句话说，人的身体有生有灭，而人的灵魂不生不灭，这就是「常见」。

　　如果我们的灵魂是不生不灭的，那不管我们的灵魂投胎到哪里，我们的各项能力及心智状态是不是都应该不变才对？如果我们投胎做狗，也会读心经、学佛法吗？所以「灵魂不生不灭」的说法，是不能成立的。

　　所以透过这一些概念，来明白「无明」、「行」跟「识」的关系。

　　这个「识」，它通「过去」跟「现在」，所有的「生命」都因为这个「识」才投胎，所以有的经文说，「无明」和「行」是过去世的惑业，是招感现世「识、名色、六入、触、受」的因，「识、名色、六入、触、受」是现在世的果，这种说法是「三世两重因果」的第一重因果。

　　有的经文说，「无明」、「行」、「识」，这三者是过去世的惑业，是招感现世的因。这两种归纳都对，就看把「识」摆在哪一个定位。

　　所以，因为过去所造的「识」，因为这个「识」再来投胎，所以如果我们有贪生怕死的概念藏在这个「识」里面，就必定再来「生」，只是不晓得生在六道当中的哪一道而已。但是真的不知道吗？哪有不知道的！因为不管造什么「因」，就必然承受什么「果」。

　　例如，你这一辈子，能遵守佛家的五戒，也就是儒家「仁、义、礼、智、信」的五常，下辈子一定做人。你只要有贪心、瞋恨心、愚痴心、傲慢心、嫉妒心、怀疑心，必堕入三恶道。所以，来生你要去哪里？你自己可以未卜先知。

　　但是，因为来生的业报我们现在看不到，所以有人不相信因果。举一个最简单的例子，譬如我现在骂你，你马上就生气，这不是现在就受报吗？我现在骂你，你给我难看的脸色，这也是现世报啊！假定美食当前，你就拼命吃，也许今天没事，明天你就消化不良、拉肚子了，这不就是来世报吗？所以不管是现世报或来世报，总是「不是不报，时机未到」而已。只要因缘具足了，必然会产生结果。

　　总之，有情众生因为「无明」而造作「业力」，而「业力」寄托在「识」当中，这「生命的黑盒子」是轮回的主体，称做「业识」，业识受业力的牵引而纳识投胎、招感根身，所以说「业识」是「名色」之缘，即「识缘名色」。

　　名色─我们从过去、现在，一直到未来，因为跟父母亲有因缘的关系，所以「父精母血」，再加上你的这个「识」，这样来投胎，形成「名色」。

　　这个「名」就是「受、想、行、识」四蕴，也可以说是「心」；这个「色」就是身体。那为什么要叫做「名」，而不叫做「心」呢？因为，这时候的「心」，刚开始并不能产生多大的作用，也就是说心智跟身体，并没有完全的成熟，所以叫做「名色」。「名色」又是「六入」之缘。

　　六入─「六入」就是前面所讲的「六根」。我们人的认知与判断，有赖六根─眼根、耳根、鼻根、舌根、身根与意根来完成，所以名色与六根，必须同时和合才能发生作用，有了名色，六根就渐渐的生完全。

　　简单的讲，就是一个生命在胚胎中，渐渐长大，经过十个月怀胎的过程，身体已经全部形成，完成「六入」。胎儿长成完整的个体之后，接着就出生了。「六入」是「触」之缘。

　　触─「触」是认识作用的开始。「六入」是眼、耳、鼻、舌、身、意六根。「根」、「境」相对而生「识」，「根」、「境」、「识」三者和合就是「触」。所以「触」是由感觉、认知的过程而生起。

　　 例如，婴儿出生时，因为离开母体，接触到外面的冷空气，会感觉到不舒服，以及生产过程中的挤压造成痛苦，所以婴儿出生都会嚎啕大哭。

　　 由于「触」而生起苦、乐、舍、忧、喜的「受」，所以说「受」以「触」为缘。

　　受─「受」是指身心的感受。六根接触了六尘，就产生了「受」。三受是指「乐受、苦受、不苦不乐受」。小孩子刚一出生，产生了「触」。接着慢慢的形成一些更复杂的情绪。比如说，刚开始他只有饥饿，或是尿尿不舒服的感受，渐渐的，他学习到愈来愈多的情绪。

　　感受是主观的判断，所以是感情的、非理智的。由「受」生起的「爱」、「取」本来就建立在错误的基础上。

　　爱－「十二因缘」中所说的「爱」不是佛家的慈悲，也不是基督教的博爱，而是由错误观念所衍生的贪爱、渴爱。当人长大之后，会有他个人的嗜好、偏向，会有他喜欢的人事时地物，他会去接近、去追求他喜欢的东西，这些都叫做「爱」。

　　在佛法里面，不喜欢用「爱」字，因为爱是一切痛苦的根源，不管是「贪爱」或是「欲爱」，都是一种染，这种爱是有选择性的。

　　爱的反面就是瞋，就是恨，所以「爱」里面，藏了一个「恨」字，在「喜欢」当中藏了一个「不喜欢」，所以我们最爱我们的亲人，反而被我们最爱的人，伤得最深。

　　我们都知道「恨铁不成钢」这句话，「恨铁不成钢」恨的是谁？恨的当然是你所爱的人。父母亲恨自己的小孩子不成材，老师也恨自己的学生不用功，那既然是爱，为什么还有恨呢？所以这种爱，在西方的心理学理论中叫做「有条件的爱」。当所爱的对象不能够符合你设定的条件，反而产生转移的一种心态。

　　所以，佛法是一种很深奥的心理学，它不但能够谈到你内心真正的动机，真正的起心动念，还可以洞察你这一种情绪的转换，所以能看清楚世俗的爱是负面的、是自私的、是占有的。

　　例如，你爱你的爱人，但是如果全天下的人，都来爱你的爱人，你受得了吗？所以爱是自私的。

　　例如同学当中，你跟某个人比较要好，你对他的感觉就会比较强烈，你会特别去注意、去观察他的一举一动，这就代表说你的担心、罣碍比较多，所以爱是负面的。

　　所以学佛的人，要去明白什么才是真实的爱，如何将小爱转变成大爱，将爱转成慈悲，而变成彻彻底底的「无缘大慈，同体大悲」。

　　取─「取」以「爱」为缘，就是由「爱」而生起追求、执着、选择和舍弃。 世人所追求、执着、贪爱的无非是财富、权势、地位、名誉、尊严…，这包括物质的、精神的，形而上的、形而下的各各层面，无所不爱、无所不取。至于憎恨、讨厌的又避之唯恐不及。

　　例如等一下分配房间，我们可以看到一个现象，就是有人会抢着跑第一，因为要去占位子，他要去占自己最爱的位子，所以「爱」必然就会产生「取」，想占为己有。

　　这种「爱」与「取」的心态，是所有的痛苦、所有的贪瞋痴的来源，所以我们会不断的掉入「取、舍、得、失」当中，而且这一辈子永远跳脱不出来。

　　一个明白道理的人，他知道他取多少，他必然要割舍多少。但并不是说不能爱，假设爱是一种需求，我们在取时，就要适可而止，「人需要的不多，想要的太多」。所以有智慧的人，他只取需要，他取的刚刚好，这个刚刚好，就是佛所讲的「中道」。

　　在「金刚经」当中，世尊示现凡夫相，穿衣、吃饭一如常人，只是，祂只满足基本的生活需求。明白基本需求的人，才能知足常乐，才能安身立命，这才是如实的生活。

　　什么叫做如实的生活，我知道我要用多少，我知道我要吃多少，我知道我要花多少，全都清清楚楚。所以说爬山时，行李带越大包的，负担越重。同样的，来观水芗两天，看看大家的行李，就知道大家的包袱有多重！

　　 所以有智慧的人，他知道什么东西要舍，他知道什么东西要取，他在取舍当中保持一种「中道」，不贪也不舍，所以能够达到「不取不舍」的境界。

　　有─因为「取」所以「有」，「有」是「存在」的意思。「存在」的又是什么？这种对人生和物欲热烈的追求，产生爱、憎、取、舍的行为就形成了业力，也叫做「业有」。「业有」是前生思想、行为的总和。因为「有」这个前生思想、行为的总和，所以有「生」，「有」是「生」之缘。

　　「有」跟「识」，有异曲同工之妙，这两个字就是说，现在这一辈子，所做的…

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