首先要觉察，「人」与「人」的关系，要「靠而不靠」，要适可而止，彼此太亲密会滋生怨恨，太疏远变成莫不关心，「若即若离」才是中道。所以如何拿捏这种亲疏的距离要靠智慧。对任何人不产生喜欢或讨厌的偏见，因为如果掉入任何的概念，都会干扰到我们的内心，让内心不清净，徒增困扰与烦恼。
例如我们碰到人，要不要跟他聊天？如果对方跟我们微笑，就代表他有善意，当因缘产生了，就顺着那个因缘，他愿意跟我们讲话，我们就跟他讲，当讲则讲，不当讲则不讲。所以要随顺因缘、随机应变，学佛的人是懂得变通的 。
所以在任何团体中，我一视同仁，平等看待所有的人。若是用现代比较简单的讲法，就是每个人都有他可取之处，每个人都有他的个性，每个人都有他的特色，每个人都有他的喜好…，我尊重每个人的个别差异，彼此互相包容，这样子看待每个人，就能够心平气和，这叫「平等观」。
谈到「事」呢，有的人做事拖拖拉拉，有的人做事急如星火，其实只要知道对方的个性及处事模式，多给别人一些空间跟时间，多给别人一些弹性，每个人把自己份内的事做好，不就能相安无事吗？
当我们有责任去教导别人、督促别人时，要善用我们的智慧去「因材施教」。例如，遇到做事效率差的人，我们要去观察他的问题出在哪里，适时协助他、推他一把，这样他就能突破瓶颈、提高效率。
如果遇到急躁盲动的人，要先把他的情绪稳定下来，要他多思考，要他先提出周详的计划，再按部就班实施，这样子事情分出轻重缓急，就能万无一失。
如果我们总是看别人不顺眼，就是否认别人，就是不相信别人，只相信自己，那只好什么事都自己做了，这样的人是没有智慧的。有智慧的人当能「知人善任」，这样才能共同成长、互相成就。
最重要的是要观察自己：我准备好了吗？我的能力是否充分？事情来时我是否能够承担？我愿意承担吗？我乐意付出吗？我能无所求的奉献吗？学佛不就是要学自利利他吗？─当你准备好了，你愿意承担时，当能「事半功倍」、「举重若轻」。
所以，学佛的人在待「人」处「事」上，应当是最圆融、最有成就的。
至于「时」呢，我们应该「学而时习之」，应该觉得「日日是好日，时时是好时」，应该把握当下，应该分分秒秒不空过。我们不要分别说，我现在上班，或是下班，我现在应该休息，怎么叫我去出公差？时间的概念，会让我们产生对待的想法，这种对待的想法，会让我们产生不满。
若我们一天到晚被「时间」的概念所绑，那一定是匆匆忙忙来上班，然后一心期待赶快下班，这期间焦虑、急躁，或是拖延、怠惰，使我们不能乐在工作，自然产生很大的心理压力，现代人的文明病很多是因工作压力来的。
例如，有的人不愿意加班，有人说这工作不是我的，所以你不要叫我做；如果你叫我做，要给我加薪。这样爱计较的人，短视近利，实际上是在断送自己的前程。我们最好把心里那一个闹钟给拿掉，把「时」的概念丢掉。全心投入去做该做的事情，也许我们花费数倍的时间在工作上，但是只要有这股傻劲儿，任劳任怨去做，所有的干部、总经理，不都是从基层升上来的吗？「功不唐捐」─如是因、如是果，这不就是因果吗！
什么是「地」，地就是一切的环境。首先问自己，为了这个共同生存的环境，我能做什么？人性的自私、自利、贪婪、怠惰、推诿…这时候就暴露无疑了。所以生活中落实环境保护的工作是最基本的责任。
实际上环境不是问题，心境才是问题。大环境当中，我们能做的，当尽力。但是太多的问题我们无能为力，例如政治、经济、社会、治安、教育…各方面的问题是「孤臣无力可回天」，是我们没有能力改变的，这时候我们的心境要不受影响，只要做我们该做的事，其余的一切随顺因缘、创造因缘、等待因缘。
一切的东西、财物，都叫做「物」。一般人看到物，就会起贪的概念。例如食物、美色、豪宅、金钱…，这些东西不是不好，它们如果是日常生活所需，也要有适当的满足，但是要恰到好处，最重要的是不要起非份之想。这又牵涉到心境的问题，不为物欲所迁、知足才能常乐。
眼睛所看的人、事、时、地、物，已经是形形色色，其余的「五根」所攀缘的更是错综复杂，好像织成了一面绵绵密密的网，覆盖住了光明，让我们见不到真心。
修行人唯有从自己的内在彻彻底底的去「转识成智」，要不然智慧是生不起来的。所谓「舍识用根」，并不是把识丢掉，迷的时候我们说它叫做「识」，悟的时候我们说它叫做「智」，它们两个其实就是同样一个东西，从这种概念中去突破，这叫做舍识用根。
「转识成智」的意思，迷时说八识，悟时说四智，叫转识成智。所以透过这十八界，就知道所有的东西它都要因缘具足，也就是「六根」、「六尘」、「六识」条件要具足，它才能产生，因缘条件不能具足，它就不能产生，所以我们说它「空」。
谈到这里，我们应该怎么修行呢？原则上「自知者明」，如果我们程度没那么高，可以用「根、尘、识、智」，这四个角度修。我们可以慢慢去观察，透过不断的练习，才能够真正有那个意境，这叫修行。
因为我们身上的包袱太多，身上累劫的习气太多，错误的知见太多，所以要一身抖落谈何容易！所以我们要老实，慢慢来，一步一脚印，一定会走到，所以先明白这样的理论跟概念。
以上说的是「宇宙观」中的「世界观」。再来讲「宇宙观」中的「人生观」。
／ 人间观(正报论)
／ 理论 --- ／ 世界观
＼ 宇宙观(依报论)---
正宗分--- ＼ 人生观
／ 修养法
＼ 实践 ---
＼ 理想境
「人生观」组织表
无 无 明 -------- 流转(凡夫迷界)观 ＼
亦无无明尽＼ ／ --- 缘觉
十二因缘空观 ＼
乃至无老死 ／ ＼
亦无老死尽 -------- 还灭(圣者悟界)观 ／
无 苦 集 -------------流转(现实世界)观 ＼
--- 声闻四谛空观 ---- 三乘教法
灭 道 -------------还灭(理想世界)观 ／
无 智 ------------ 修 道 ＼
--- 菩萨六度空观 ／
亦 无 得 ------------ 证 果 ／
无无明 亦无无明尽 乃至无老死 亦无老死尽
「人生观」就是在讲人的一生，我们常说人到底是怎么来的？孔子讲「未知生、焉知死」，所以这部份孔子没讲。
以《心经》的角度来说，「缘觉」是指因为明白「十二因缘」的道理，而开悟的人。这「十二因缘」就是「无明、行、识、名色、六入、触、受、爱、取、有、生、老死」。
经文因为文字简洁，所以用「乃至」表示由「无明」一直到「老死」，这个过程，缘觉是如何修「观」的呢？例如「无明」是「假观」，「无无明」是「空观」，「亦」是「中观」。所以修「十二因缘」要「一心三观」。
完整的内容应该是「无无明，亦无无明尽；无行，亦无行尽；无识，亦无识尽；无名色，亦无名色尽；无六入，亦无六入尽；无触，亦无触尽；无受，亦无受尽；无爱，亦无爱尽；无取，亦无取尽；无有，亦无有尽；无生，亦无生尽；无老死，亦无老死尽。」
我们都知道，世尊在青年时代，因观察到人生有生、老、病、死的烦恼而出家修道。祂在菩提树下证悟「缘起法」，明白有情众生的流转生死「不从天生，不从自生，非无缘生，从因缘生。」
「从因缘生」，除了指有情众生的「生老病死」之外，也包括器世间的「生住异灭」、「成住坏空」，这就是佛陀的「宇宙论」，涵盖了「人生观」和「世界观」。
总之，有情众生的生死流转是没有主宰，没有不变的实我，只不过是由于迷惑、造作、苦果的辗转相续而已。这其中前因后果的相续，就是「十二因缘法」。也就是说，由于这十二法互相凭藉而生起，以致生生死死、永无终期。
世尊证悟的「十二因缘法」是「无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。」先讲「无明」。
无明─「无明」就是没有光明、没有智慧，「无明」就是你自己错误的知见、错误的思想；无明就像乌云，智慧就像太阳，乌云遮蔽太阳，让你没有智慧，这就是凡夫。
因为凡夫无明、迷惑，因为错误的思想、见解，所以不了解自己的身、心，也不了解环境的变化，终日生活在烦恼、不安之中。凡夫由于无明的覆蔽，而产生错…
《心经开讲(下)》全文未完，请进入下页继续阅读…