..续本文上一页了，大人说大便很脏，幼儿却偏偏拿来吃，那幼儿不是人吗？你的概念跟幼儿不一样。大人的脑袋太复杂，所以看不到真实性的东西。
从小到大，我们的概念大都有问题，我们的看法其实很没有道理，只是我们不知道，我们都按照自己的角度去看东西。
唯有透过观察，才能明白道理，才能够看清楚真相，这样人生所有的困境都难不倒你。有的人他不懂得观察，也不懂得探讨的方法，他只能看到粗糙的问题。例如，待会儿下课踩到铁钉，他马上会去探讨该如何处理。但是心中有结，却不知道该如何处理心结！
三受当中，如果我们的「不苦不乐受」最明显，就表示我们根本没有感觉，没有觉知内在的感受，所以要培养观察的能力，观察「身」、「心」、「境」，观察静态的跟动态的，所有的一切都应该保持觉知，这样才能够从小悟、到中悟、到大彻大悟。
所以我们要培养觉知的能力，清清楚楚的观察万物的真相，是「垢」是「净」？还是「不垢」、「不净」？
不增不减－「不增」「不减」说的是空间的现象。记得小时候的天气比较凉，夏天没有这么热，冬天还很冷。现在除了臭氧层的问题之外，到处高楼大厦林立，遮蔽物多，温度普遍升高。
以一般人的角度来看，土地上增加了一栋大楼，增加了一个观水芗游乐区，叫做增加。那这里以前是一个平原，现在被挖个水池，叫做减少。以空间的角度来看，它「有增」、「有减」。但是如果好好注意看，其实是「不增」、「不减」。
为什么不增不减？举个例子，现在台湾的房子盖了很多，跟三十年前台湾的现象当然不一样，但是三十年前地球的重量跟现在地球的重量并没有变。房子这儿挖一个洞，那儿补起来，这儿推土机推掉，那儿补起来，它的质量并没有改变。
例如造小木屋的木材来自树木，砍掉树木，表面上森林的树木减少了，但却增加了一栋小木屋。所以，以整体来观，它确实没有增跟减，但是我们常为了增跟减，而产生莫大的感慨。
我们看到，所有现象的变化，都会感叹说人事已非，沧海桑田，尤其诗人多愁善感，常常借题发挥，借现象发挥，触景生情，其实他并没有看到真相。
如果我们随着现象界的变化，随着人、事的变迁，而不断的有一些错综复杂的想法，这些现象你怎么讲都不可能讲清楚。所以有智慧的人，当从「不增」、「不减」的角度，来看待空间的问题。
如果以我们个人的角度来谈「不增」「不减」，我们「迷」的时候，佛性并没有减少，我们「悟」的时候，佛性亦没有增加，这叫「不增、不减」。用这种角度，才可以看到真实相。
一个明白真理的人，他能够从「不生不灭」、「不垢不净」、「不增不减」去体悟到「诸法」「空相」。他从看到「有生有灭」，然后去悟到「不生」、「不灭」；从对世界上所有的东西，产生「垢」、「净」的分别，然后去了解到它「不垢」、「不净」的道理；当他对空间的一切变化做如实的观察，并且内心不产生排斥、不产生贪恋，他本身亦能「不增」、「不减」。
是故空中无色 无受想行识
先谈「有」跟「无」这两个概念。以一般人的概念来说，「有」跟「无」是相对的。但是学佛不要掉入相对的概念中。「无」应当是「有」的突破。
例如，当一个人初学武功，他是有招有式，有模有样；但是当他的功夫到一定的程度，他是无招胜有招。所以无招是有招的突破，而不是跟有招对立。 再比如，一条路，前面一段有铺柏油，后面一段尚未铺柏油，那么它还是同一条路，而不是两条路，只是前面铺的跟后面的不一样。
一样的道理，我们在成长的过程，在学习的过程，就是要不断的突破，要一直往前超越，所以叫做「波罗蜜多」。
前面谈到，「色」、「受」、「五蕴」，都是「有」的概念，是凡夫的概念。「空」是二乘人的概念，是声闻、缘觉、阿罗汉的概念，但不管是凡夫还是二乘人都不能解脱。
因为凡夫贪恋、贪爱、贪生、怕死，既然贪生，就必然再出生，所以生生世世六道轮回，永无出期。
另外有一种人，他对这个世界充满强烈的厌离心，他一直想离开三界，想出离三界，所以他专心修行，除了修行，什么都不要，什么都不管，只要做个自了汉。但是这样的人，因为他还有一个喜欢跟不喜欢的概念，所以还是不究竟。
至于二乘人，即小乘人，他明白一切是空，所以他不怕死，也不贪生，他是厌离生。但是二乘人的空是「偏空」；凡夫是「顽空」；菩萨才是「究竟空」。
什么是凡夫的「顽空」？顽空就是不清不楚，或是脑袋放空、发呆。如果你只是坐在那儿，什么都不想，那是在修木头，而不是修佛祖。坐在那儿，是要不断的精进的，是要不断的锻链你的内在的，是要不断的练习的。
什么是二乘人的「偏空」？二乘人他执着空，因为他了解一切现象不是真实的，所以对一切功名利禄都不执着，只是一心来修行，叫做「偏空」。
什么是菩萨的「究竟空」？「究竟空」就是圆满，祂彻彻底底的了解「空」的真实义。
《大般若经》说，「空」的意思是不执着。我明白「诸法空相」，所以我不执着；而且我亦不执着那个不执着的心，才叫做究竟。若我不执着诸法，但我却执着那一个不执着，那亦是执着，那没有究竟。
人生虽然是短暂，但每一个时间，每一个因缘，你都会跟无数的众生在一起，因为众生不明白这种概念，所以你要变成众生的模样，跟众生在一起，然后随类教化，所以你不离开众生，不舍弃众生，也不贪恋众生，所以这样的「空」的意思就很妙，所以它能「空中生妙有」。
这不是「有」跟「没有」的问题，「有」跟「没有」，在于「因缘」的生灭，因缘生就有，因缘灭就没有，因为「生」跟「灭」才产生「空」跟「有」，明白这种概念，才能在「空」跟「有」当中，而不执着「两边」。
所以菩萨度众生，心并没有执着众生，以这样的角度来修，我们在打坐时，不执着打坐，若执着在打坐，那个坐是有问题的，所以我们从这里开始，一直去体悟、去突破，那个感觉就会全然不同。
「十二处空观」是谈「色法」，「十八界空观」谈「心法」，「色法」跟「心法」是五蕴的展开。换句话说，「五蕴空观」是「色法」跟「心法」同时谈，这个「空中」就是一种空相，以「空观」的角度来看，并没有一个五蕴，所以它说无「色」「受」「想」「行」「识」。
无眼耳鼻舌身意 无色声香味触法
「眼耳鼻舌身意」指的是六根，「色声香味触法」指的是六尘，合称十二入或十二处。「入」的意思，就是能够接受外面的状况进入；说十二处呢，「处」的意思，就是能够依托的地方。简言之，根尘是一种「色法」，识是「心法」。
「眼耳鼻舌身意」是我们的感官系统，六根所接触到的外面的六尘叫「色声香味触法」。例如说，你的视神经系统包括你的眼睛，和外在现象界的形形色色起了作用，就生起「色相」，你就可以看到各种现象。
一样的道理，耳神经系统包括你的耳朵，和声音起了作用，就生起「声相」，你就可以听到外在的各种声音。同样的，鼻子可以闻到味道、舌头可以尝到滋味、身体有冷暖痛痒等触觉，意能分辨境界的顺逆苦乐、东西的好坏…等等。
另外，意可以归纳在色法，亦可以归纳在心法，意若归纳在色法，那就是指你大脑的整个神经系统；意若归纳在心法，那就是「根」接触「尘」产生反应，亦叫做「识」。代表眼睛有眼睛的特别作用跟功能，耳朵有耳朵的特别作用跟功能，依此类推，这个部份我们叫它「心法」。
「五蕴」是「色法」跟「心法」同时谈，这个「空中」就是一种空相，以「空观」的角度来看，并没有一个五蕴，所以它说无「色」「受」「想」「行」「识」。
上根器的人，到这里他就懂了；但是绝大多数的人还是不懂，所以观自在菩萨慈悲，祂不厌其烦的再以六根对六尘说「十二处空观」。分析的结果，就是「真空」里头「无眼耳鼻舌身意」、「无色声香味触法」。
无眼界 乃至无意识界
「界」就是界限，界代表区隔的作用。「六根」、「六尘」、「六识」都是「法」，也可以称做「界」。我们把「六根」和「六尘」合起来叫「十二处」或「十二入」，如果再把「六识」加起来就叫「十八界」。
什么是「识」？识就是「神识」，就是我们平常所说的「心」，凡夫、菩萨同样是这个心，差别在于，心清净了是菩萨，心迷惑了就是凡夫。
因为我们的心迷，所以当六根对了六尘，就生出种种的分别心来，这个「分别心」叫做「识」。观自在菩萨说「十二处空观」，就是说「真空」里头「无眼耳鼻舌身意」、「无色声香味触法」。进而分析连「十八界」都是「空」的，这十八界就是眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界的「六根」，色界、声界、香界、味界、触界、法界的「六尘」，以及眼识界、耳识界、鼻识界、舌识界、身识界、意识界的「六识」。
换句话说，由「五蕴空观」、「十二处空观」到「十八界空观」说的都是「究竟空」。
观自在菩萨苦口婆心的层层分析「世界观」，告诉舍利子，也告诉众生「诸法」「空相」，从「眼界」到「意识界」皆是虚幻。
那我们在生活中如何修行呢？通常我们的「眼根」和「耳根」最利，接触到人事时地物，最容易产生「意识」，随即掉入意识形态，所以大家都是用意识在过人生。
所以我们先学习用眼睛，观察人、事、时、地、物，在日常生活应用之中来修行：
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