..續本文上一頁都應該向你恭敬。就是如此。佛法之中這是最重要的。所以《華嚴經》一百個比喻說明菩提心的重要。觀世音菩薩就是發了菩提心，這個菩提心也就是心佛衆生叁無差別的心。心跟佛跟衆生這叁方面沒有差別。這也是《華嚴》的話。所以後來等觀音成道之後，就跟十方諸佛同一慈力，和一切衆生同一悲仰。即同于諸佛又同于衆生。就是心、佛跟衆生，他叁個都無差別。發的是這個心，得的果也是這樣的果。
“彼佛教我從聞思修”。觀音大士在佛前發了菩提心，彼佛(觀世音佛)就教授了從“聞思修”叁慧下手的方法，但此處的叁慧不同于通常一般的叁慧。一般的聞思修，聞到了經教的道理，並能理解這就是聞慧。我依著這個道理起了正的思維，這個就是思慧。所聞的都想通了，接受了，理解了，依教奉行這叫作修慧。這是一般所說的聞思修。但是觀世音如來教導觀世音菩薩的這個聞思修，大大地深入了一步。這個聞慧是指耳根的聞性，是你的耳根能聞的本性。人人都有自性，但是爲什麼單說聞性，不說別的呢？不說“知”，不說“是”，而說聞呢？就因爲衆生耳根最利。我們從耳根入門，容易明白自己的本心，見自己的本性。此處的聞慧是指從耳根聞性，生出始覺的智慧，不再去馳求耳外的音聲，而是返轉回來注聽自耳能聞的自性。“思”也不是一般的思維，而是離開一切想念的，用正的智慧來觀察能聞的自性，追究一下能聞的是誰呀？有人念佛，問念佛的是誰呀？現在追究一下能聞的是誰呀？這就是思慧。念念都是返回到自己，即所謂返聞自性。念念返觀，始覺合本，發明本來心地的原有風光，這才是修慧。所以這個聞思修叁慧是比一般的大大地深入了一步。由此聞思修叁慧入叁摩地，即入首楞嚴大定。但是這個定和慧是不二的。這個叁摩地從修到證，最後寂滅現前，證入圓通，即是“入叁摩地”了。
【初于聞中，入流亡所，所入既寂，動靜二相，了然不生。如是漸增，聞所聞盡；盡聞不住，覺所覺空；空覺極圓，空所空滅；生滅既滅，寂滅現前。】
以上是觀音依古佛之教，從淺入深的全部修習過程。也即是從叁慧入大定的經過。“初于聞中，入流亡所”，正是從聞性下手。“初”指最初下手之處，“聞中”就是在聞性之中。“入流”，馳求聲音叫作出流，不聽外聲返聞自耳的能聞之性叫作入流。“亡所”這是一個極重要的關鍵。眼睛看見紅花綠葉，這些花葉就是所見，耳朵聽到鍾鳴鼓響，這音聲是所聞，肉味是舌根所嘗，孔子聽了音樂，叁月不知肉味，就是忘了舌根的所。聲音無動于衷，是觀音最初步的忘所。因爲耳根能聽就叫能聞，能聞的本性叫作聞性。這是單從耳根說，實際聞性也就是全體自性的作用。可見一下手用功，就是從本體上，從自性上用功。這是一個很深入的法門。有的人把它講淺了。佛經涵義，你深入發揮是好的。如果本是很深的，你講淺了，就不甚如法了。觀音大士在聞性之中“入流亡所”，就是入了聞性的流，綿密相續沒有間斷，默照在聞性之中了。入了這個法性的流，就叫做“入流”。忘記了所聞的聲，就叫做“亡所”。參究自心，在心光內，注在聞性中，入了流，忘記了所聽到聲音的塵，故稱“入流亡所”了。
這個地方是非常重要。“所”字呀，是修行的一個關鍵。在本章之前，佛弟子富樓那問佛：“清淨本然雲何忽生山河大地？”佛就指出，其關鍵應在于“因明立所，所既妄立，生汝妄能”。能所對立，擾亂生塵，引成塵勞煩惱，于是“起爲世界，靜成虛空”。可見清淨本然之中，只因“立”了個“所”，于是出現山河大地，出現種種衆生。問題都由于立了所。本經又說：“元明照生所，所立照性亡。”所一立，心就不能再照了，觀世音菩薩照見五蘊皆空，但衆生一立了所，有了所見、所聞、所知，都有對待，一切成二，在這以後就不能照而只能想了。所以立了這個“所”就是衆生入迷的根本。現在我們要回頭，要覺悟，就必須從忘掉這個“所”開始。後頭更有許多層次的“所”，一層一層地把這個“所”忘掉。第一步是什麼呢？先忘掉我們所聞的聲音這個塵，把這個“所”忘了。這話是什麼意思呢？就是我們聽見音聲，就分別呀，這個音聲是美呀？是醜哇？是噪音哪？是樂音哪？愛聽不愛聽啊？這是順我的，是稱贊我的。這是批評我的，毀謗我的。于是許多煩惱都來了。由于所聞的聲音，增加你很多煩惱。這個是什麼呢？這就是背覺合塵哪！你本來是佛，本來平等，一切事究竟堅固。現在你就完全違背了，你就被這個聲塵所迷惑，而生出無邊煩惱，生出無量是非分別。這不正是背覺合塵哪！那麼如果你返聞哪，自心不在這一切音聲上頭，自心所向者，不是向外，你回呀，回轉來，不去聽那個聲音，而是去用耳根聽我的能聞的本性，這就是返聞了嘛！返回來了。能聞者是誰？這個誰那就是你的聞性，你的主人翁，你的本來面目，就是你的本來的覺性，就是你的本來的妙明真心。因此這就是背塵合覺的開始。這是兩條道路：你到底是背著覺悟向著外塵，還是背開外塵向著覺悟呢？觀世音菩薩就是從耳根聞性之中下手起修，念念內照，于是入于返聞照性之流。于是自己自然離開聲塵，也即是忘記了所聞，而“亡所”。這只是初步功夫的相應，因智光內照，而顯定力，這是功夫。聲塵自亡，這是效驗。永嘉禅師說：“流非亡所而不入，所非入流而不亡。”也即是，不能亡所就不能入流，不能入流也就不能亡所。可見“入流亡所”是修證圓通的總訣。
“所入既寂，動靜二相，了然不生”。《楞嚴說通》解釋爲：“前之亡所，且唯亡動。今之既寂，乃是動結已除，靜結方顯也。既寂之後，加功進力，反聞功夫，展轉深切，以至寂靜亦亡，則動靜二塵，迥然雙脫矣。”這就是說：亡掉了聲音，這是亡掉聲塵的動相，動相不能妨礙自己，于是解了聲塵的動結，但動相一除，馬上顯出聲塵的靜相，這是聲塵的靜結。仍是外塵的結縛，必須繼續入流，返觀聞性，來解除掉。所以我們在修行道路的任何地方，都不能停步不前。當動相消除不能爲礙之後，自然出現靜相，若留戀這個靜相，還是有所著，所以需要更進一步。不住于靜塵，仍是返究能聞靜塵者是誰(也即知靜的人是誰)？若心住靜塵，即是聞靜塵，是出流，而不是入流了。若能返聞自己能聞靜塵的聞性，于是靜塵也不能爲礙。聲塵的動靜二結，一齊解除。故雲“動靜二相，了然不生”。
憨山大師在《通議》中，有極精妙的解釋。如下：“六根順流(出流)奔境，故隨情造業。今于耳根思修，則不緣外境矣。入流者，返流也。謂逆彼業流(業流即指順流(出流)，謂馳向外境聲塵，隨情動念，造種種業，所以叫做業流)，返觀聞性，則不由前塵(當前外境的聲塵)所起知見(不爲聲塵起心動念)而聞性現前，塵境遂空，故曰亡所。”這又說明了非入流不能亡所，非亡所不能入流。
下雲：“且未觀聞性之前後，以境(指外境)有動靜，則聽不出聲矣。今觀聞性寂然。則境(指返觀所緣之內境，即聞性)無動靜之相。故曰“了然不生”。”大師所說的妙谛，一時不易領悟，所以再引證一段唐代高麗國普照禅師《修心訣》中禅語，來輔助發明。禅師開示：“且入理多端，指汝一門，令汝還源。汝還聞鴉鳴鵲噪之聲麼？”曰：“聞。”曰：“汝返聞汝聞性，還有許多聲麼？”曰：“到這裏，一切聲，一切分別，俱不可得。”曰：“奇哉！奇哉！此是觀音入理之門。我更問你，你道到這裏一切聲，一切分別，總不可得。既不可得，當伊麼時(彼時)，莫是虛空麼？”曰：“原來不空，明明不昧。”曰：“作麼生是不空之體？”曰：“亦無相貌，言之不可及。”曰：“此是諸佛諸祖壽命，更莫疑也。”以上廣引古德的心要，只是希望讀者，對于觀音返聞自性入理之門，有一個正確理解。
由于目前修行人中多有急于求成的偏見，走上歧路。因此介紹二件實際經驗，請參考。
(一)圓瑛法師，他是中國佛教協會的第一任會長。他提到：他在二十一歲的時候，從福建到了蘇州，參一位大德叫作冶開和尚，學禅。他就參“什麼是我本來面目？”他連參叁年，決心要見本來面目，了此生死大事。等到他叁年之後，二十四歲的時候，閉關打禅七，一心參究，到了吃東西也不知道滋味的程度。一切時一切處，自己的心光就照著這一句話頭上。“什麼是我本來面目？”“什麼是我本來面目？”到了第十天的下午，打了二板香，止靜之後，參究間得力，心身忽然空了，身也沒有了，心也沒有了。啊，內外都虛融，環境也沒有了，入了一種定境。這個時候的法樂，非言語所能形容啊。可是一動歡喜之心，境界就消失了。底下再一枝香，還想達到這個境界，沒有了，一直都沒有了。等到圓滿之後考工時，報告了這個情況。說了之後，冶公老和尚說：“你以後還想要求得這個定境嗎？”他說：“是呀。”老和尚就警戒他：“切不可求，若求則魔得其便。”所以這是很重要的話。吸取前人的經驗，免得走錯路。我們修行人不少哇，所謂修行者如牛毛，得道者如麟角。這個話我們要注意呀！天下有多少牛？牛有多少毛？修行者像牛毛那麼多，成功的呢，如麒麟的角。誰見過麒麟？麒麟的角有幾個？極言其少。就是因爲修行的道路很長，又多有歧路(岔路)，所以我們應該重視前人的寶貴經驗與開示。你有求，魔就得到機會了。圓瑛法師謹遵師教，當二十八歲時，在浙江天童，也是打禅七，在第八天晚上，這個清靜境界又出現了，比以前更殊勝，其樂也更微妙希有，從此相信宗門真有奇特事，再讀《楞嚴》，以前所不懂的就都懂了。底下他說，可惜以後我在廟裏擔任職務，重興道場，辦理慈善事業，主持佛教會，以致誤了禅功。“未明白本分上事”。老法師十分謙虛，我們贊歎。他越是真實，我們越贊歎。現在有的人自誇叁關齊破，我們對于他要先打一個問號。
(二)以前我在廣化寺…
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