心經略說
黃念祖老居士主講
以一九八七年于美國維州蓮華精舍錄音爲基礎
心經兩種形式
玄奘大師承受本經的殊勝因緣
經題
經文
《心經》是一切衆生出苦慈航
一、心經兩種形式
在我國廣泛流傳家喻戶曉的《心經》，是唐代大德玄奘法師的譯本。它的格式不同于其它經典，它前面沒有如是我聞這一段證信的序分，結尾也沒有大家歡喜，信受奉行，作禮而去之類的流通分。秦代羅什大師所譯也與此相同，但其它多種古譯(到清季共有七種)以及在西藏的藏文心經，則仍和其它經典一樣，包括了首尾這兩部份，玄奘、羅什兩大師譯本的不同，乃由于他們的簡化，心經正宗分(即常見的心經)只二百多字，首尾兩部份所占的百分比數過大，爲了重點突出，故刪除未譯。
現在把玄奘大師沒有譯出的部份，簡單介紹于下：
甲、序分(證明分)，“如是我聞。一時婆伽梵在王舍城靈鹫山與大比丘衆及大菩薩衆俱，爾時婆伽梵入深明法門叁昧，是時複有聖觀自在菩薩摩诃薩觀照般若波羅蜜多深妙之行，照見五蘊皆自性空，爾時壽命具足舍利子承佛威力自聖觀自在菩薩摩诃薩言”。佛的聚會在王舍城靈鹫山，很多大比丘大菩薩都在左右，佛入了深明法門叁昧。這時觀自在菩薩也正在觀照般若波羅蜜多甚深微妙之行，這時就照見色受想行識這五蘊皆是空幻。這時舍利子(即舍利弗)依仗佛的加持，乘此威力敬問觀自在菩薩說：善男子，若欲修般若波羅蜜多深妙行者作何修習？舍利弗代我們大衆而問，所說非常切要。我們如果現在想修般若波羅蜜多深妙行的人應該怎樣修習呢？聖觀自在菩薩摩诃薩告壽命具足舍利子言(這裏就肯定了，是觀自在菩薩答複舍利子的話。近代中日的著者，有人根據“大般若經學觀品”中，世尊所說有與本經幾乎全同的文句，就主張《心經》也是釋迦牟尼佛說的，《心經》的首尾乃是後人所增添。此說不敢苟同，佛說與《心經》一致，正表佛佛道同，且古譯中有首尾居絕對多數，西藏經本亦有首尾，焉可都看成妄作。且古德對經文極爲尊重，妄以己意編造經文，實爲戒律所不許也。且流通分中複有世尊贊歎印證觀音所說之文、殊不應全看成是僞造。
乙、流通分(結尾)，觀世音菩薩說咒之後對舍利子說：“菩薩摩诃薩應如是修行深妙般若波羅蜜多。”于是“婆伽梵”(就是世尊，就是佛)釋迦牟尼佛從叁昧起，出定後就告聖觀自在菩薩說：“善哉！善哉！”兩個善重覆說，表明世尊非常贊歎。佛又說：“善男子如是如是。”(善男子就是這樣，就是這樣。)來證明觀世音菩薩所說的話，就是這樣，就是這樣。這是世尊由衷的無以複加的證明與贊歎。我國唐代禅宗祖師證明人的開悟時說，“如是，如是，汝如是，余亦如是。”這就是以心印心。“如汝所說(就像你所說的)，深妙般若波羅蜜多應如是行，一切如來亦皆隨喜。”佛證明了，深妙般若波羅蜜就應該這樣做。一切如來都歡喜贊歡，都跟你一樣做。釋迦牟尼佛說話後，“壽命具足舍利子聖觀自在菩薩摩诃薩及諸眷屬、天人、阿修羅，乾闼婆等一切世間皆大歡喜、宣贊佛旨。”最後舍利子，觀世音菩薩和他們的眷屬(道友弟子)、天、人和會中的天龍八部，阿修羅等，和一切世間的修學道衆，都産生了前所未有且無法形容的安樂和歡喜，此等安樂和歡喜，超越一切世間所有的安樂和歡喜，所以叫作大歡喜。向佛禮拜辭去，大衆感受佛恩，感恩便要報恩；于是便宣揚贊歎本人所親聞的般若妙法。把從佛所聽到的向具有根器的人傳播，這才是真的恭敬。
二、玄奘大師承受本經的殊勝因緣
我們念誦這部經，是玄奘大師蒙一位神僧親授的本子。經過是這樣的：他和唐太宗李世民很相知，李世民很敬重他，他感到有些經典翻譯不夠好，他想再去印度找原本對證一下，但是李世民覺得大師是國寶，不願他冒這麼大的風險，所以不肯放他出國。用現在的話，他就偷越國境，私自出國的。出發時約有叁百多人隨從，但因他又沒有得到國家的批准，所以困難重重，回國時跟著的人幾乎死光了。可見是十分困難的。途中走到一個地方，他正趕路，突然聽到有人呼叫的聲音，他找到一個廟，看到一個人生病了，長了一身癞，正在呻吟，他就給他醫治。本來他要趕路去取經，但有人要死，不救不符合本心，就把自己取經的事暫時擱下，照顧這病人。這個病是傳染的，他也不管，一直照顧他，他把這個病人照顧好了，病人感謝他，就送他一本梵文的《心經》。玄奘大師就一路念這個經。念經免難有很具體的實況。一次走到一個河邊上看到很熱鬧，正是外道婆羅門舉行祭祀的時候。婆羅門有九十五種外道，有很高的，也有很低的，有很原始的，甚至是很野蠻的。這種外道就是野蠻的，他們相信河神，並且每年拿一個活人扔到河裏，就象中國的河伯娶婦一樣，都是極端迷信。這時玄奘大師碰到他們，正是他們舉行祭祀，而且已經指定了一個人，要把這個人扔到河裏去。這個人有家眷，他要與家裏人死別，自己也哭，家裏人也哭。正在這極度悲傷的時候，突然看見一個外國人(玄奘大師)來了，就決定把這個外國人送到河裏祭祀。家屬都很高興，把玄奘大師用繩子捆起來，要把他往河裏丟。他這個時候看到大衆無理可喻，也就無話可說了。只是有個要求說：“我們出家人都要修行，要念經的，你們送我祭神，我也沒有辦法，你們讓我念念經好不好？我死之前想念念經。”大衆說：“好吧！你念吧！”他拿起《心經》就念。念到第叁遍時，天地變色，飛沙走石，這些人害怕了，忙說，這樣的人我們不能得罪，趕快把他放了，並且給他磕頭。于是玄奘大師非常感謝給經的和尚，等他取經回來，循原路去找；不但這個和尚沒有了，就是當初那個廟也找不到了。于是就感覺當初所遇不是世間的凡人，這是《心經》到玄奘大師手裏的經過。玄奘大師翻的是這部經，我們念的也就是這部經。玄奘大師得到神僧傳授本經，一路消災免難，證明《心經》威力無窮。般若妙力不可思議，更重要的是顯示了經中般若妙義無上尊貴不可思議。以下步入正文，我還不是正式講經，只是宣說一下我對《心經》的點滴體會。
叁、經題
常念《心經》的經題是《般若波羅蜜多心經》。括弧中的“摩诃”，見余譯，“摩诃”就是大、多、殊勝叁方面。意義很多，往往就不翻了。“大”不是大小的大，就是說這個道理是極其究竟，徹底，離開我們世俗的相對的這些概念。這是一個絕對的大，不是對比。這個火爐和房子比，說房子大，房子和樓比，它又小了。世間上哪有什麼大小，小的就是大的，大的又是小的，都是相對的，這個大不是比較的，是絕對的，“多”“勝”也都是這樣。
“般若”也是梵文，我們可以把摩诃般若翻成大智慧，這都很勉強。因爲翻成我們的話表示不足，翻成智慧就很容易和漢文的智慧這個名詞相混。我們常說的智慧，再說就是聰明，再一混變成伶俐。世上這種聰明伶俐成了智慧了？恰恰相反，世智辯聰是我們學佛的八種障難之一，跟聾子瞎子神經病是一樣的，成爲學佛的障難呀！這樣混淆就失掉了原文的意思。經中的智慧，是一種怎麼能夠了悟實相，契入證入實相的智慧。實相是什麼，我能夠悟；我不但能悟，而且能夠證。也可以這樣說，實相就是佛的知見。所以《法華經》說：“十方的如來，唯以一大事因緣，故出現于世。”只是爲了一件大事，一個大的因緣，所以出現于世。什麼事？就是開示悟入佛的知見，就是要向衆生開顯佛的知見，宣示佛的知見。衆生聽到這些開示，就能開悟明了佛的知見，入佛知見就契入，證入。衆生本來是凡夫的知見，所以大事因緣是什麼呢？告訴我們什麼是佛的知見，我們就從我們的知見逐漸的：有的快，有的慢，快就是頓法，慢就是漸法，把我們原來的知見舍棄了，換成了佛的知見。般若是什麼呢？就是這樣的智慧，你能夠明了，了解，悟到佛的知見是什麼，然後就做到、證實到佛的知見。說句很粗俗的話，佛的思想(當然佛不是想，這是打比方的話)，成了你的思想了。不是一個勉強的，這個事情就像要追隨一個領袖，要把領袖的思想變成自己的思想，那你就自然地、忠實地接受領袖的領導。現在要比這個例子更深一步，是知和見。佛之所知，佛之所見，把佛的知見轉成了我們自身的知見。而佛知見是我們本有的，只是我們現在是迷惑了，所以成爲衆生知見。般若就是這樣一種智慧，不是一般的聰明。你能拿諾貝爾獎金，你能寫出多少好文學作品，都不是般若。
般若一體而有叁義：(一)實相般若，(二)觀照般若，(叁)文字般若。(一)實相般若是觀照與文字的本體，實相不是有相，不是無相，不是非有相，不是非無相，不是也有也無相，永離一切幻妄的相。可是體性不空，遍爲諸法作相，具足過恒沙等等性德的妙用。六度萬行都是本性所具所起。(二)觀照般若如實相之本體而起照用，照時仍是寂然不動。(叁)文字般若如實顯示本體與觀照。以上叁者即一，實相是觀照與文字的體，觀照是照實相照文字，文字是表達實相同觀照。學人從文字般若入手，而起照用，一旦契悟，入于實相。實相是體，文字是相，觀照是用。
“波羅蜜多”是梵文。可以譯爲“彼岸到”和“度”(即六度之度)。生死岸中很苦，這一生變人道，不信佛的人來生保人身不容易。你要是儒家，仁、義、禮、智、信這五種都具足；或在佛道裏要守五戒，若不達到這個水平，人身保不住。信佛的人很少。有仁、有義、有禮、有智、有信，這也是稀有的人。既然稀有，就是說來生能變人的人很稀有，所以很苦。變畜生，落湯的螃蟹，在鍋裏活活地蒸死。雞、豬、羊等等動物，都得被殺。並且子子孫孫注定了都是被人吃的。誰願意自己的孩子被人吃，但豬等就注定了。變成鬼就更苦了，鬼比動物還苦，喉小腹大，不能飲食。重罪的鬼判入地獄，鬼在地獄中…
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