如果這個鼓棰不敲在鼓上鼓會響嗎？但雖然你鼓棰不敲，這鼓能響的功用它有失去嗎？也沒有失去啊。雖然沒有失去，需不需要鼓棰去敲？還是需要的。
所以行菩薩道的時候，又有這樣的一個清淨，因爲它是空性的、空性見，雖然我們去做了，但是空性是不增不減的。所以《金剛經》裏同時告訴我們，“令一切衆生皆入無余涅 ”，下面一句什麼？
“而實無一衆生得滅度者”，對不對啊？這句話什麼意思？這句話就是，雖然我讓你讓他讓所有衆生都明白了，自己是無我的，這樣空性的見生起來了。但是這個裏面有生滅嗎？還有生滅嗎？是沒有生滅的。
所以，實無一衆生得滅度，遠離生滅的。所以佛陀就問須菩提，問他說：“你可以說你得初果嗎？”不能說。因爲什麼？這是佛給他起了個名字，他自己不能說我得，有得有失那叫初果嗎？對不對？他說：“你是證阿羅漢嗎？”“沒有，不能。”對不對？這個道理就開始慢慢地展現出來了。
所以我們平時下手的時候，做叁皈依；然後，深入地“無我”的觀察，這種修行是需要的。這個對我們人生可以說，是唯一有意義的事情。爲什麼？因爲這個讓我們得到真正的快樂，是不是真正有意義的事情？這個讓我們離一切怖畏。
什麼叫離怖畏？遠離一切假像——“我！我！我！”“我”是不是一個假像？是不是因緣和合的？這個因緣和合是不是如夢幻泡影？你覺悟到它如夢幻泡影的時候，當這個空性的智慧生起來的時候，你看到你自己的這種因緣和合的假像，同時就像你坐飛機看到那個白雲翻滾，好像看到每朵雲的假像一樣。
我們每一位坐過飛機吧？那一朵一朵雲有它的形狀，對不對？那個雲有沒有執著，那個雲就是“我”？那個雲的每一粒水分子，是不是每時每刻都在變？我們有沒有每時每刻在變？我們有沒有？我們血液有沒有在奔騰？
我們的呼吸所含的那些氧氣有沒有每時每刻、分分秒秒參與我們血液循環、淋巴系統、新陳代謝？有沒有？我們的生命有沒有刹那地停在那兒不動過？有沒有？沒有啦！
就象天上的雲一樣，水分子每時每刻都在飄動著，但這個雲有沒有執著，這朵雲就是“我”，有沒有？那我們人爲什麼就這樣執著呢？我們這個人就是“我”呢？爲什麼？因爲你沒有深入地來觀察這個生命，沒有研究過這個生命的本質。我們就怎麼樣？就活在了現象的這種假像當中。
這個話聽得懂麼？我們所感覺到的這個現象是不是假像的存在？是不是？但是我們從來就沒有用X光去照過這假像的本質是什麼，所以執著這個是真的。
執著這個真的怎麼樣？是不是生命錯了？就象你買股票一樣，你投資投錯了被套牢了，對不對？套住的苦不苦啊？買股票的，看著你買的股票往下跌，苦不苦啊？那我們做人有沒有被套住？
你有沒有看著你這一股，我人生的這一股，天天在往下跌，有沒有？皺紋又多了一條呢，白頭發又多了一根呢，不單被套住，還天天往下跌啦！那我們生命的這種假像，我們沒有了解它，沒有從這個當中超越出來，被它套住，很苦很苦的！
上到總統下到平民百姓，沒有一個，祇要他不明白，他被生命的現象所籠罩住，他都注定是一個痛苦的生命，是這樣子的。
生命本身是需要去認識它的，這個因果也就是說有漏的因就感有漏的果。所以說這個裏面，就具足兩種因果，我們如果明白了空性的智慧了，空性的智慧做我們生命的因。
怎麼樣？哦！那不得了，那你這個身體，就變成你智能的平臺，變成你覺悟的工具。是不是？！如果你沒有智慧，智慧的生命沒有升華出來，還是無明的狀態，還是被這個假像所籠罩著，那糟糕喽！那生命成爲你的監獄，成爲你的牢籠。
這個“我”被固定在身體裏面受苦，然後怎麼樣？這個身體就變成我們生命的懲罰，過幾個小時肚子餓了趕快去找飯吃，過了一會兒熱得流了一身的汗趕快去沖涼，麻煩不麻煩？是不是懲罰啊？
這個時候，如果你不覺悟的話，這個身體變成你生命的懲罰。所以有的人就去找刺激，這樣的生命他不感恩父母的，甚至有時候還抱怨：誰叫你把我生出來的！這麼苦，對不對？如果他對父母都沒有感恩心，他還會有忠、孝、禮、義嗎？都不會有的，他這個“仁、義、禮、智、信”一個談不上。
“仁、義、禮、智、信”是什麼樣的？是什麼樣的結果呢？孔夫子說：“人呢，要學的，人不學不知理啊！”人你不去學習這個生命的規律，不懂得道理的，不懂得道理的這個人，他是不知道有“仁、義、禮、智、信”的這些東西的。
所以佛陀——悉達多太子，國王不要做。因爲什麼？因爲要教育人，國王不是最好的方法，政治不是最好的方法，乃至法律也不是最好的方法。
就像我們新加坡，法律嚴格不嚴格啊？但是諸位知道不知道，新加坡的監獄，你知道今天新加坡的監獄裏住了多少人？是不是？這個就是說很多的方面，法律它有時候，教育上有極大的局限性。
所以我們新加坡爲什麼這麼好，除了法律嚴格，我們大家很多人都知道，哦，新加坡因爲法律嚴。其實還有一點大家不知道，因爲新加坡是一個多元文化的個國家。什麼叫多元？從人的各個角度來教育人的一個國家，因爲各個群體都在積極地發揮它的作用。
就象我們青年弘法團，下面有共修念經，我們叁樓有講經聞法。這個幹嗎？不單單給我們在座的人把這個生命換，換什麼？也不是換腎，也不是換血，都換什麼？換智慧啦！也可以說從不同程度上也是一種經驗，這個經驗是祖祖輩輩的，生命的血淚當中積累出來的，生命的經驗，這樣子的。
所以說新加坡是這樣，因爲它多元化，都在做貢獻。有這樣一個“因”在裏面，所以佛陀當時他看到了，這個佛教，這個需要靠教育才能達到的，不是說做個國王就可以的。
所以甯願轉輪聖王都不做，要出家修道、覺悟，然後來布道，一直到八十歲，乃至這個教法綿延不絕，流傳到現在。這個世界上，我們的這個佛教是沒有斷過的文明，沒有斷層的文明。
所以你聽到了這些教法之後，象我們今天來，從宇宙到人生，從大到小、從小到大，這個生命的這種因緣、這種緣、這種結構、乃至我們這生命來俯視自己，用智慧的生命來俯視自己，了解自我、乃至來覺悟它。
《金剛經》裏所講的“無我相無人相無衆生相”，如果“我相”你明白它是沒有的，那“他相”哪裏有？“他”跟“我”是一樣的，所以“他相”也沒有，“我相”也沒有，我們加在一起，叁個人就是爲衆，多少人加在一起也是空的！對不對？所以“無衆生相”；最後“無壽者相”。
這個生命存在它的因緣和合，它有沒有哪一天有真正地死亡？有沒有？《金剛經》裏面告訴我們“無壽者相”，如果有壽者相那就有死，也就是不生不滅的那個道理。
如果生命了達了這道理之後，你還會怕死嗎？爲什麼不怕死，你的智慧已經高高在上了，所以認識規律，遵循規律，最後要達到超越規律。
這所謂的最後一著“超越”，也就是阿羅漢的“漏盡通”。所以當那個阿羅漢尊者，他在這個世界覺悟了之後，他要跟這個地球說“拜拜”的時候，是不是很傷心的？有沒有？沒有啦！很高興的！一揖到地，“拜拜”，“拜拜”再見哦！我身已盡，不受後有——我已經覺悟了，我這個五蘊的這個聚合身我以後再也不會受了，這低劣的五蘊聚合身不受了。
然後飛身空中，十八般變化，然後出叁昧火焚燒，這個肉體都不留下來。有的慈悲，好，留點紀念品給你們吧，我們大家認識一場，留點紀念品，燒，散下一點舍利，給你們留個紀念；有的連舍利都不留，無余的，無余虹化，這個虹化我們到現在還有。
你象我自己，我們這個教法傳承裏面，到現在都有。白瑪鄧登尊者的時候，從這個噶陀一派，噶陀寺，從第一位貝若紮那尊者開始算起，到白瑪鄧登尊者，虹化了有多少？十萬位虹化的，幾乎是每天都有一道虹光啊！然後到一八八四年，白瑪鄧登尊者最後也證得了虹化，他的徒弟有十叁位虹化，然後一直傳到我們現在。
眼面前還是，就象傳我這個法的上師的上師，最後也是虹化的，他最後的時候來到一個比較僻靜的地方，不大認識他的，搭了一個茅棚住在裏面，在七十年代，整個虹化掉了，算我這個教法的師公，整個虹化掉的。
最近的一位是誰呢？一九九八年新龍縣，我們一般西藏人都知道，新龍縣有個阿秋堪布，這位活佛他最後也證得了無余的虹化，一絲一毫都沒有留下來，無余的虹化。
那以前我們熟悉的有米勒日巴尊者，傳記大家都很熟悉，米勒日巴尊者教了多少徒弟，最後走的時候都是肉身飛到極樂世界去了，什麼都不留下，這個身體就飛去了，直接飛去了。
不單單男的做得到，女的也做得到！這叫無漏的因，無漏的果。世間的因果都不出這個因果律，如是的因如是的果，我們要怎樣的因怎樣的果，我們自己造。你這個人生還這樣子下去，還這樣有漏的因有漏的果，苦海無邊呢！無漏的因無漏的果，出世間的因出世間的果。
所以這個世界不出這個因果的網，所以文殊菩薩又就把這個比喻成什麼？幻化的一個網，大幻化的網！所以我在藏地求學的時候，有最高的一個壇城，海拔在四千米左右，喇榮五明佛學院的大幻化網壇城。
我沒事，吃了飯我就去繞那個壇城，然後出家人也有，我們喇嘛也有，覺姆也有，在家的優婆塞、優婆夷也有。有的時候那邊下著雨，這邊出著彩虹；這邊太陽，那邊下著雪；這邊刮著風，站在那個山頂上，這個壇城在繞的時候，有時候看著出家人在繞，在家人在繞，有的媽媽背一個孩子，有的把孩子揣在這個懷裏，有的就背在後邊背上，那小孩子有的就這樣稀裏胡塗地睡著覺跟著媽媽在繞。
我看著，鳥在空中盤旋，人在繞著壇城，天上的這個雲啊、雨啊、彩虹啊，種種的……看著這個世界啊，每一樣的存在都有它的規律，都那樣安立著。
你明…
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