後來我點她老根了，她就沒辦法，最後我索性把她往大的上面說，說帶她去見玉皇大帝。
她有點那個(不信)，前面我是說小的，我說你怕不怕？黑白無常？哇！她來勁了，你要知道，黑白無常還是我大？後來我索性說，要不要見玉皇大帝？
玉皇大帝她見不到，你是修道教的，我說要不要見地藏菩薩？地藏菩薩也是她們老大，她也是見不到的，你有能力讓我見到嗎？要是能見到的話，我心服口服，後來真讓她見到了，真的心服口服了。趴下來，皈依叁寶，後來也能夠往生西方極樂世界。
就這叁個故事當中的主人公來給大家看，這叁個覺悟了，馬上坐蓮花回極樂世界了，覺者回去了，極樂世界的諸佛菩薩，清淨大海衆菩薩，看著我們娑婆世界的衆生，覺悟的衆生，乘著蓮花晃晃悠悠就回家了。
我們娑婆世界，我講這個故事，啓發我們，我們人道的衆生，有願不願意覺悟，願不願意歸家，所以那個叫覺者歸來，是這樣一個。
所以很多人沒聽之前，在那裏猜，今天到底要講什麼？知道大家升起了有點要回家的心。餓鬼、孤魂、甚至鬼王，想回去都可以回去。
我們應該說，比它們福報更大一點，它們一遇到佛法，以前從來沒有遇到過佛法的，一遇到佛法，一發心，馬上就能夠回去，我們這個作爲佛教徒，薰習了這麼久，應該發起堅定的、這樣一種回家的心，所以昨天就跟大家講這些。
我們今天爲什麼把前面的再向大家彙報一下呢？因爲這些，我們有了這樣一個思路了之後，如果我們也進入了這樣一個思路了之後，我們也會升起想回家的心。
人呢，我們在投胎之前，還是死了之後，甚至死都不需要死，佛教界講的“往生”，但是我講“往生，往生”，還是死噢，很多人還是這個概念。
就象那個鬼也是的，來了之後，我那個甘露水要灑了，他嚇得馬上躲到一邊，眼睛馬上睜得大大的，他馬上說，你幹嘛？你想害我啊？我說我怎麼害你啦？他說你那個水裏面放的有東西，你別當我不知道，鬼有鬼通嘛。
“我在樓下我就知道，你那個水裏有東西。我說你爲什麼怕？你以爲我不知道？你這個水一灑到我身上，我就死了”他說。
我明明是要用甘露水救它，它以爲我用甘露水害它，在印象中，鬼都是死的，我們要把它救活，但是它認爲它那樣是活的，這個道理一樣的。
但是，我們以爲我們現在是活的， 諸佛菩薩看我們是死的！六道輪回的衆生，沒有一個是活的，都是在做夢，夢沒有醒，所以稱爲中陰。
我們現在叫身處中陰，還是象做夢一樣的。所以阿彌陀佛叫我們到極樂世界去，真正地把我們喊醒了，能夠真正地獲得生命啊，能夠活過來。
但是我們卻不知道，我們以爲去極樂世界，是死了之後的事情，不知道；去極樂世界是活了，我們現在沒去之前，就象做夢一樣的，凡夫的知見啊！有時候它就是這樣的。
所以，要了解這些思路了之後，我們就會思維這些，那我們人生怎麼樣，是不是？也給自己，這樣一個追求光明的、踏上這樣一個因呢？就象因果網絡，那個因果網絡規律，生滅有生滅的規律，涅槃有涅槃的規律。
所以我們衆生，知道了這個之後，乃至前面這四堂課彙報了之後，大家很快會進入到這個智慧當中來。
這個時候如果知道了，我們再講“知足”，爲什麼要知足。知足是有前提的，我們是有目標的。
人生如果你知道，我了生死是人生最有意義的事話，那你就會投入精力來做這個事情。我們人的精力是有限的，但我們又同時說了，人的事業是無限的，如果你把你的精力放到事業裏去的話，精力有限，事業卻是無限的。
所以你的生命稱爲有漏法。爲什麼？因爲事業是無邊無際的，換句話說，也就是我們前面講，苦海是無邊的。你把你有限的生命，投入到無邊的苦海裏去，就是凡夫的狀態。
爲什麼那些事業，我們稱它是“有漏”的，是苦海呢？因爲你想一想，這麼事業對你真的那麼重要嗎？對你的生命真的有意義嗎？
我們讀《普賢菩薩行願品》的時候，各位知道，哪怕一個國王，他在臨命終的時候，宮殿舍宅不向隨從、輔臣，那幫助他的大臣王侯將相不再跟簇，王後、嫔妃再多，沒有一個能帶得走，金銀堆成山，也沒有用。
但是就會想，這一輩子做了那麼多，卻絲毫無助、一點幫助沒有的，所以說平時的努力是有漏的，但是我們的生命卻是有限的。所以象中國這二年，集中精力辦大事。
集中精力，把精力拿出來辦大事，這個我們佛教裏，我們師父常常說，叫人生最大的事是什麼？師父說，除了生死事大外，其他都是好商量。
這個生死是最大的事情，如果這一輩子，生死的事情沒有辦過，沒能了解，其他的沒意義的，卻做了一大堆，這個生命，有限的精力沒有花在刀刃上，其他都是無功用的行爲，到時候要後悔的。從這個角度上來說，有一個“知足”的問題。
事情呢，無漏的，要多爲辦，精力從哪裏來？節約出來，要節約出來。就象很多在家的菩薩，要爲了護持叁寶，省吃儉用，來護持叁寶；我們了生脫死，做了這樣的生命精力，也要從其他的裏面節約出來。這裏面有個“知足”的問題。
爲什麼題目叫“知足是財富”呢？因爲我們如果按照前面講的這個思路，你們想，那我世間的工作如果不做，我把它節約出來，來做出世間的事，如果你這樣想的話，還又落入到世間的這個範疇去。
還是屬于世間法；所以你自己會想不通的，你不會願意走這樣的路；我說“知足是財富”，是什麼意思呢？
當你在從事世間的這些事業的時候，你並不是以非常執著的心去做，有一種“知足”的心念，這樣子狀態的時候，你世間的事業不單單成就，而且可以得到大成就！因爲什麼？
當你的心態不是很貪的時候、很平靜的時候、這時候與佛法相應的時候，你會開大智慧，開大智慧有大福報。
所以這個“知足財富”，會顯現在兩個層面上，一個出世間法的成就，一個世間法的成就，所以佛陀成佛，不是說慧完全成就了，福一點也沒有，不可能的。
我們大家知道，佛是什麼？福和慧都是兩足的，都達到了最高的成就，所以才稱爲叫佛。
那佛陀福慧兩足的成就，是不是他專門去求，這個世界杯開始了去賭球，這邊跑馬了，去賽馬；是不是一邊在打坐，一邊去賺錢？是不是這樣子賺出來的？
不是的，佛陀所教給我們的方法，是一舉兩得的，就像你們可以去觀察，你象各位在坐的，就象那馬丁·陸，就是這樣子的例子。他學佛你們看，他學佛啊，護法啊，不比在坐的任何一個人做得少，很多的時間，好象他都搞在這上面。
同時他的事業並沒有減少，而且那樣子蓬勃、興旺，奇怪不奇怪？哪裏來的？這個就是學佛就是福和慧是相應的，它們兩個要漲都是一起漲的。
如果你真正在修慧的話，肯定有福在裏面。所以說我們這個佛法裏面，他是講什麼？要得的話，一自在一切自在，一清靜一切清靜，再講得通通俗一點，叫“一通百通”，如果你得到真實意義了，所有的真實意義，都會升顯出來了。
所以佛陀欣然顯現了一個比丘相，在我們人間遊化。他卻比人間的國王，天上的天帝還要尊貴。他以前可以做皇帝，但他沒有做皇帝，他走上修行的道路，這樣卻爲天中聖天，王中聖王，他就成爲這樣，並沒有說……(此處錄像斷)
佛性的藍天，是需要我們在清淨知足當中才能顯現的。所以這個財富，是每一個生命都有的，本有的。
所以說“知足是財富”，它不是外來的，當你知足的時候，當你的心，心的波浪平息的時候，那個無邊的財富啊，就已經不知不覺、已經應現在你的生命當中了。
所以是這樣一種、這樣一種財富。而且這種財富是怎麼樣？是不會耗散的。因爲凡有聚集，必有耗散，這個世間法啊，只要有聚的，必然有散的。
所以知足它所帶來的財富，它是沒有耗散的、它是永恒的。
所以作爲一個覺悟的生命，他所追求的，所以中國話有時候說：大智者如愚！真正有智慧的人，才會這樣做，就像那個信佛一樣。
有的人說：這些迷信，迷信，那祖師就怎麼回答他，那個祖師回答他：信的人不迷啊！迷的人不會信啊！對這個佛也是這樣。
信佛的人呐，有人說我們信佛的人是迷信，其實，信的人才不會迷，迷的人才不會來信的，就是這麼個道理。所以說，你聽起來好像大智怎麼會象愚呢？就顯現出愚癡的樣子呢？好像有點矛盾。
就像我們聽一個知足的人，怎麼會擁有財富呢？我們這個世界都講競爭呐。但是我們老祖先告訴我們：行愈遠，知愈少。擁有的越多，追求的越多，卻擁有的越少。
什麼叫居士？我們在座的都是居士。那個杭州淨慈寺，永明廷壽大師的這個道場，就有一副對聯，什麼稱爲居士？他有一句話叫“慈恩慧業，長與名山作主人”，就是居士的德行。做名山的主人，我看了這句話，說的是啊。
我那個時候還剛剛做居士，我看了這句話，前面還有一句“淨理勝因願從今日稱居士”，然後“慈恩慧業長與名山作主人”，我就記得，長與名山作主人，是啊！學了佛之後，青青的山，也是我們的；寬寬的大地，也是我們的；藍藍的天，也是我們的，都是自己的。
但是不學佛的時候，你爲了追求目前的利益，暈天黑地，什麼都不是自己的了！甚至賺到的錢，最後還不是自己的，還是替別人數，暈天黑地的。
這個生命啊，越來越狹隘，越來越狹隘。所以這個“大智若愚”和“知足是財富”，這個有同等的這樣。
聽上去好像有點矛盾---不去競爭，不去拼搏，這個財富哪裏來？反過來，大智慧的佛陀告訴我們，你拼搏得來的財富，終究也會被別人拼搏而失去，辛苦積累來的這些東西，終有一天會耗散。
當我們自性的天空，顯發的時候，我們印光大師所告訴我們的：自家風光有誰爭！
這個自性的財富顯發出來的時候，就像我們在新加坡的第二天的課題---講這個“沈…
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