后来我点她老根了，她就没办法，最后我索性把她往大的上面说，说带她去见玉皇大帝。
她有点那个(不信)，前面我是说小的，我说你怕不怕？黑白无常？哇！她来劲了，你要知道，黑白无常还是我大？后来我索性说，要不要见玉皇大帝？
玉皇大帝她见不到，你是修道教的，我说要不要见地藏菩萨？地藏菩萨也是她们老大，她也是见不到的，你有能力让我见到吗？要是能见到的话，我心服口服，后来真让她见到了，真的心服口服了。趴下来，皈依三宝，后来也能够往生西方极乐世界。
就这三个故事当中的主人公来给大家看，这三个觉悟了，马上坐莲花回极乐世界了，觉者回去了，极乐世界的诸佛菩萨，清净大海众菩萨，看着我们娑婆世界的众生，觉悟的众生，乘着莲花晃晃悠悠就回家了。
我们娑婆世界，我讲这个故事，启发我们，我们人道的众生，有愿不愿意觉悟，愿不愿意归家，所以那个叫觉者归来，是这样一个。
所以很多人没听之前，在那里猜，今天到底要讲什么？知道大家升起了有点要回家的心。饿鬼、孤魂、甚至鬼王，想回去都可以回去。
我们应该说，比它们福报更大一点，它们一遇到佛法，以前从来没有遇到过佛法的，一遇到佛法，一发心，马上就能够回去，我们这个作为佛教徒，薰习了这么久，应该发起坚定的、这样一种回家的心，所以昨天就跟大家讲这些。
我们今天为什么把前面的再向大家汇报一下呢？因为这些，我们有了这样一个思路了之后，如果我们也进入了这样一个思路了之后，我们也会升起想回家的心。
人呢，我们在投胎之前，还是死了之后，甚至死都不需要死，佛教界讲的“往生”，但是我讲“往生，往生”，还是死噢，很多人还是这个概念。
就象那个鬼也是的，来了之后，我那个甘露水要洒了，他吓得马上躲到一边，眼睛马上睁得大大的，他马上说，你干嘛？你想害我啊？我说我怎么害你啦？他说你那个水里面放的有东西，你别当我不知道，鬼有鬼通嘛。
“我在楼下我就知道，你那个水里有东西。我说你为什么怕？你以为我不知道？你这个水一洒到我身上，我就死了”他说。
我明明是要用甘露水救它，它以为我用甘露水害它，在印象中，鬼都是死的，我们要把它救活，但是它认为它那样是活的，这个道理一样的。
但是，我们以为我们现在是活的， 诸佛菩萨看我们是死的！六道轮回的众生，没有一个是活的，都是在做梦，梦没有醒，所以称为中阴。
我们现在叫身处中阴，还是象做梦一样的。所以阿弥陀佛叫我们到极乐世界去，真正地把我们喊醒了，能够真正地获得生命啊，能够活过来。
但是我们却不知道，我们以为去极乐世界，是死了之后的事情，不知道；去极乐世界是活了，我们现在没去之前，就象做梦一样的，凡夫的知见啊！有时候它就是这样的。
所以，要了解这些思路了之后，我们就会思维这些，那我们人生怎么样，是不是？也给自己，这样一个追求光明的、踏上这样一个因呢？就象因果网络，那个因果网络规律，生灭有生灭的规律，涅槃有涅槃的规律。
所以我们众生，知道了这个之后，乃至前面这四堂课汇报了之后，大家很快会进入到这个智慧当中来。
这个时候如果知道了，我们再讲“知足”，为什么要知足。知足是有前提的，我们是有目标的。
人生如果你知道，我了生死是人生最有意义的事话，那你就会投入精力来做这个事情。我们人的精力是有限的，但我们又同时说了，人的事业是无限的，如果你把你的精力放到事业里去的话，精力有限，事业却是无限的。
所以你的生命称为有漏法。为什么？因为事业是无边无际的，换句话说，也就是我们前面讲，苦海是无边的。你把你有限的生命，投入到无边的苦海里去，就是凡夫的状态。
为什么那些事业，我们称它是“有漏”的，是苦海呢？因为你想一想，这么事业对你真的那么重要吗？对你的生命真的有意义吗？
我们读《普贤菩萨行愿品》的时候，各位知道，哪怕一个国王，他在临命终的时候，宫殿舍宅不向随从、辅臣，那帮助他的大臣王侯将相不再跟簇，王后、嫔妃再多，没有一个能带得走，金银堆成山，也没有用。
但是就会想，这一辈子做了那么多，却丝毫无助、一点帮助没有的，所以说平时的努力是有漏的，但是我们的生命却是有限的。所以象中国这二年，集中精力办大事。
集中精力，把精力拿出来办大事，这个我们佛教里，我们师父常常说，叫人生最大的事是什么？师父说，除了生死事大外，其他都是好商量。
这个生死是最大的事情，如果这一辈子，生死的事情没有办过，没能了解，其他的没意义的，却做了一大堆，这个生命，有限的精力没有花在刀刃上，其他都是无功用的行为，到时候要后悔的。从这个角度上来说，有一个“知足”的问题。
事情呢，无漏的，要多为办，精力从哪里来？节约出来，要节约出来。就象很多在家的菩萨，要为了护持三宝，省吃俭用，来护持三宝；我们了生脱死，做了这样的生命精力，也要从其他的里面节约出来。这里面有个“知足”的问题。
为什么题目叫“知足是财富”呢？因为我们如果按照前面讲的这个思路，你们想，那我世间的工作如果不做，我把它节约出来，来做出世间的事，如果你这样想的话，还又落入到世间的这个范畴去。
还是属于世间法；所以你自己会想不通的，你不会愿意走这样的路；我说“知足是财富”，是什么意思呢？
当你在从事世间的这些事业的时候，你并不是以非常执着的心去做，有一种“知足”的心念，这样子状态的时候，你世间的事业不单单成就，而且可以得到大成就！因为什么？
当你的心态不是很贪的时候、很平静的时候、这时候与佛法相应的时候，你会开大智慧，开大智慧有大福报。
所以这个“知足财富”，会显现在两个层面上，一个出世间法的成就，一个世间法的成就，所以佛陀成佛，不是说慧完全成就了，福一点也没有，不可能的。
我们大家知道，佛是什么？福和慧都是两足的，都达到了最高的成就，所以才称为叫佛。
那佛陀福慧两足的成就，是不是他专门去求，这个世界杯开始了去赌球，这边跑马了，去赛马；是不是一边在打坐，一边去赚钱？是不是这样子赚出来的？
不是的，佛陀所教给我们的方法，是一举两得的，就像你们可以去观察，你象各位在坐的，就象那马丁·陆，就是这样子的例子。他学佛你们看，他学佛啊，护法啊，不比在坐的任何一个人做得少，很多的时间，好象他都搞在这上面。
同时他的事业并没有减少，而且那样子蓬勃、兴旺，奇怪不奇怪？哪里来的？这个就是学佛就是福和慧是相应的，它们两个要涨都是一起涨的。
如果你真正在修慧的话，肯定有福在里面。所以说我们这个佛法里面，他是讲什么？要得的话，一自在一切自在，一清静一切清静，再讲得通通俗一点，叫“一通百通”，如果你得到真实意义了，所有的真实意义，都会升显出来了。
所以佛陀欣然显现了一个比丘相，在我们人间游化。他却比人间的国王，天上的天帝还要尊贵。他以前可以做皇帝，但他没有做皇帝，他走上修行的道路，这样却为天中圣天，王中圣王，他就成为这样，并没有说……(此处录像断)
佛性的蓝天，是需要我们在清净知足当中才能显现的。所以这个财富，是每一个生命都有的，本有的。
所以说“知足是财富”，它不是外来的，当你知足的时候，当你的心，心的波浪平息的时候，那个无边的财富啊，就已经不知不觉、已经应现在你的生命当中了。
所以是这样一种、这样一种财富。而且这种财富是怎么样？是不会耗散的。因为凡有聚集，必有耗散，这个世间法啊，只要有聚的，必然有散的。
所以知足它所带来的财富，它是没有耗散的、它是永恒的。
所以作为一个觉悟的生命，他所追求的，所以中国话有时候说：大智者如愚！真正有智慧的人，才会这样做，就像那个信佛一样。
有的人说：这些迷信，迷信，那祖师就怎么回答他，那个祖师回答他：信的人不迷啊！迷的人不会信啊！对这个佛也是这样。
信佛的人呐，有人说我们信佛的人是迷信，其实，信的人才不会迷，迷的人才不会来信的，就是这么个道理。所以说，你听起来好像大智怎么会象愚呢？就显现出愚痴的样子呢？好像有点矛盾。
就像我们听一个知足的人，怎么会拥有财富呢？我们这个世界都讲竞争呐。但是我们老祖先告诉我们：行愈远，知愈少。拥有的越多，追求的越多，却拥有的越少。
什么叫居士？我们在座的都是居士。那个杭州净慈寺，永明廷寿大师的这个道场，就有一副对联，什么称为居士？他有一句话叫“慈恩慧业，长与名山作主人”，就是居士的德行。做名山的主人，我看了这句话，说的是啊。
我那个时候还刚刚做居士，我看了这句话，前面还有一句“净理胜因愿从今日称居士”，然后“慈恩慧业长与名山作主人”，我就记得，长与名山作主人，是啊！学了佛之后，青青的山，也是我们的；宽宽的大地，也是我们的；蓝蓝的天，也是我们的，都是自己的。
但是不学佛的时候，你为了追求目前的利益，晕天黑地，什么都不是自己的了！甚至赚到的钱，最后还不是自己的，还是替别人数，晕天黑地的。
这个生命啊，越来越狭隘，越来越狭隘。所以这个“大智若愚”和“知足是财富”，这个有同等的这样。
听上去好像有点矛盾---不去竞争，不去拼搏，这个财富哪里来？反过来，大智慧的佛陀告诉我们，你拼搏得来的财富，终究也会被别人拼搏而失去，辛苦积累来的这些东西，终有一天会耗散。
当我们自性的天空，显发的时候，我们印光大师所告诉我们的：自家风光有谁争！
这个自性的财富显发出来的时候，就像我们在新加坡的第二天的课题---讲这个“沉…
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