..續本文上一頁默的大腦”，我們想一想看，我們現在的腦，只開發到百分之二點幾，愛因斯坦才開發到百分之叁，這就因爲有一個愛因斯坦，整個世界都改變了。
你要想一想，我們的大腦如果能夠這樣知足，把腦細胞充電，然後開發到百分之四，百分之五，你想想好了，不要說佛陀百分之百了，開發到百分之十好了。
這個世界我們能想像嗎？將是怎樣的？世界將會是怎樣？你能想像嗎？我們現在百分之二的情況下，我們認爲這個很需要，那個很必要，開發石油，挖煤，找黃金，就我們現在的這個思維，到開發到百分之五的時候，就不是這樣了。
百分之十的時候，另外一番天地了。就像當時那個我講的故事裏面，引述到那個鬼王一樣。那個鬼王來見我的時候，打著蓮花手印，一抖一抖的，我問她：你幹什麼啊？你幹什麼啊？一抖一抖的？身體這樣一抖一抖的？我說你幹嘛？她說你沒看到嗎？我有四個人給我擡著橋子呢。
我坐在轎子上面，我說那有什麼了不起，我坐在蓮花上。她出土文物，她不知道。她跟我回答了一句：她說：我轎子威風。她認爲她轎子威風。
我試問大家：現在我們在吉隆坡的馬路上，我們現在都是，車水馬龍，大家都坐的是轎車，你現在還要不要坐一個轎子？在路上走，你會不會要啦？
四個人給你擡著轎子，然後給你車坐，你們不坐，我坐轎子，轎子比較威風，會不會？過去以前新娘出嫁的時候，都坐轎子。現在沒有再坐轎子的了。
對不對？但是那個鬼，她當時這個思維，百分之二都不到。她認爲坐轎子比較威風，那現在我再請問：如果你認爲我坐轎子沒有坐轎車威風，那你坐轎車，那現在百分之九十九的人都坐飛機了，小飛機飛來飛去的。
路上就你一個車子在跑，你這時候還要不要坐車啊？你也想著：我趕快賺錢，我也買飛機，對不對？那天上都是飛機在飛，你一架飛機在飛，那百分之九十九的都坐著蓮花，也不要燒汽油，也不要駕駛員，坐著蓮花要想到哪兒到哪兒。
對不對？又安全，也不怕螺旋槳停下來，也不怕飛機翅膀折斷。那蓮花隨心所欲的，想飛到他方刹土，刹那就飛到。像我們那個轉輪聖王的金輪寶一樣，那這時候你還要不要坐飛機？那飛機太落後了。
那麼沒安全，對不對？就這個道理。也就是說人的大腦開發到百分之十的時候，你能想象我們這個世界，根本不是我們現在的這個問題。所以，從其他的宗教說，第一生産力是上帝，我們中國現在講，第一生産力是人的大腦。
那這個大腦，什麼是這個世界上專門開發大腦的？你看，你比較下來之後，佛教是專門開發大腦的。因爲佛教的佛，這個佛就是智慧嘛。
佛教，就是智慧的教。換句話就是，開發大腦的教育。開發大腦的方法，開發大腦的示範者，僧就是開發大腦的示範者；佛法，這個法寶，就是開發大腦的方法；佛呢，就是百分之百開發了大腦的，是我們人的目標。通過方法，通過我們僧的示範，最後而達到。
所以我們都是佛的弟子，這個世界上唯有佛教是這樣的，所以佛教給我們很清晰的方法，叫叁無漏學。這個學對生命是有意義的、是究竟的、是功不唐捐的，每一份都能帶走的，叫萬般皆不去。
這個到時候能夠隨著你的，能提升我們的生命的，所以這個時候，我們就知道，這個“知足”，它是有一個明確的目的的，他是一個智者的抉擇，他是一個智者，走向究竟境地，或者是圓滿人生的方法。
所以“知足”是一個方法論，是一個具體的方法，它是一個這樣子的。大智若愚，別人不知道的人，就象別人不知道說我們迷信一樣。那些不知道的人，他看我們，這個人怎麼那麼笨呢？
智者，他才會這樣做。真笨的人，你叫他這樣，請他這樣做，他都不要的。所以這個“知足”，是有明確目的的，他是一種獲得我們究竟生命、快樂生命的一種具體的方法。
他是把我們的這個生命，從有漏而轉向無漏的，比如說我們平時現實生活當中，你會遇到。
我們如果作民意測驗的話，民意測驗，測驗的題目是：你想不想發財？那這個民意測驗可以說，百分之九十九點九都是：我想發財，對不對？但是真正能發財的是幾個？
真正發財的比例是很少，雖然比例很少，也可以說百分之九十九點九的人想發財，但是百分之零點零一的人，才發了點財，百分之九十九的人怎麼樣？雖然沒有發得了財，但是腦子裏全部充滿了要發財的欲望。雖然也沒有得到財，大腦，我們的生命卻被汙染了，卻被害了。
所以說我們中國有一個傳統的理念叫什麼？叫什麼？“命中有時終須有，命中無時莫強求”，對不對？我們現在的思想，恰恰是反過來，一刀切地全部都強求，不管是有沒有，都強求。
結果求到的，大腦也被汙染；沒有求到的，也充滿了銅臭味，也被汙染了，百分之百地汙染掉了。
所以這個生命的這種方法是錯誤的。如果我們在知足的情況下，積極地我們比如說佛法有教我們具體有求福的方法、求慧的方法，按照智慧的方法來做的時候，會自然顯現出來。
你種那個因，會得那個果出來。所以這個知足啊，它是一種智慧者，具體在生活當中的一種行爲。
比如說有時候，我們遇到事情的時候，貪心會不會升起來？當貪心升起來的時候，我們佛教裏一句話：“貪人一粒米，失已半年糧”。
貪外面一粒米，自己家裏半年的糧食都已經沒有掉了，消失掉了。所以在戒除這個貪的時候，我們要有個具體的、知足之後的一個具體的行爲。
當遇到嗔心的時候，你能不能冷靜下來，把嗔心能伏住，你伏住的時候，你會享受；當你超越了嗔心的火的時候，你會得到一種清涼，你會自己爲自己自豪，會獲得一種生命的喜悅；當你克服了自己貪心的時候，超越了貪心的浪潮沖擊的時候，你會覺得，我這個有沒有無所謂，我的心態很要緊。
這生命通過對嗔、對貪的對治，生命成熟、成長，這一切生命的升華，都是在知足的前提下獲得的。
所以這個知足是財富，是富貴，知足甚至在我們這個世界上，佛稱爲它什麼？稱爲是一個智者的行爲。乃至我們講“忍辱”，忍辱是怎麼樣情況下，忍辱也有知足這樣的智慧，才會去忍辱的。
否則怎麼會忍呢？明明逆境來了，什麼叫忍？逆境來了，我也能安忍不動，那稱爲叫忍；還有一種，那是更大的忍。順境來了，也不被順境擊倒，這也叫忍。有時候順境的忍，比逆境的忍還要這個功夫還要深。
所以有時候別人攻擊我們的時候，我們能夠不動。沒什麼，沒什麼，耳邊風，耳邊風。因爲什麼？因爲這不喜歡聽的，誰要聽啊？當耳邊風算了。當他是對別人說的，這樣子。
但別人贊美的時候就讓想：這個是我奮鬥的結果，這個贊美的是我，馬上會陶醉掉。本來是修著別人罵的時候說：罵別人的。“我”有嗎？“我”沒有。
沒有“我”被罵；但是贊美的時候有時候就：嗯！是的，我的努力總算有人認可了！這個“我”不知不覺就跑出來了。“我”的這個所以“知足”，從世間法的知足，要往出世間法的知足去延伸，這財富的層次也越來越不同。
所以我們東方的教育，以前自古以來，不管儒家、道家還是佛家，都非常注重這方面的，這種來熏陶我們對知足的人的這種認識。有了它之後，我們人成長很快。
因爲什麼？因爲你不會漏失掉，如果你不知道知足的話，這世界上任何一樣事物，都會把我們有限的生命給漏掉。我們廣欽老和尚說：一根草你也放不下來的話，你還有貪執，還把你給遮住了，極樂世界的財富你都得不到，你想往生極樂世界都得不到。
我們有時候，甚至我有時候說，不單單知足，甚至有時候還要感恩呢。如果你已經升華到感恩的狀態，那個生命的財富，那就是更加的廣大了，處處都是生命的喜悅！這種法財，都會現前！
我們在這邊的時候，感恩我們這個德教會的，發起的、樂助的，也會感恩我們現在的椅子，捐助這個椅子的，從物質到生命，我們也會感激這個空間，吹過來的冷氣，甚至我們也會感激我們自己，能夠安心在這裏。
我們也會從內在的生命，而感激到父母，如果有一個感恩心的時候，會怎麼樣啊？太陽、星星、月亮，你就會覺得很親切，乃至吹過來的一陣風，飄過來幾點雨，都會覺得很親切，因爲我們可以在生活當中去體驗。
當你以感恩的心，來面對這個世界的時候，怎麼不一樣了呢？同樣的生命，感覺不一樣了！
所以這個“知足”，作爲生命的一個的點的話，你從這個點來延伸，這個財富會充滿你各處。
所以說極樂世界是什麼？極樂世界爲什麼叫黃金鋪地？娑婆世界從哪裏來啊？娑婆世界因爲貪嗔癡，所以到處都是障礙，都是不堪忍受，極樂世界的種種順境，乃至珍寶充滿，都是從哪裏來？都是從清淨當中來的。
清淨是什麼？清淨就是正好跟娑婆的相反，遠離貪、嗔、癡，怎麼遠離貪、嗔、癡啊？知足的人會不會有貪？知足的人會不會有嗔？
知足的人不會愚癡的，因爲你的這個生命是積累的，你的生命不是耗散的，你的生命是有效增長的，這個生命在有效增長，它展現出來的就是智慧。
就像老子在《道德經》裏說：長而不殺。修道的，長而不殺，生命增長。
我們佛教叫什麼？叫不漏！無漏！以戒來堵住那個粗重的惡，那個定呢？來抓住那個來偷我們生命財寶的那個“賊”；慧呢，猶如斷了這些“賊”的根，徹底地把這些漏給堵住了。
這戒、定、慧叁無漏，我們學佛的人很多都會知道，甚至平時也在看經典，深入經藏。
但是有時候佛法的利益，往往不現前，就因爲我們平時，在我們的生活當中，不滿的東西太多，就是造成了很多人雖然皈依了叁寶，到佛面前點香、磕頭的時候，求的不是無漏法，而是求佛幫助我們，在輪回的苦海裏面，掉得更深一點、求的還是貪、嗔、癡。所謂的願望，還是這些。
表面上是在給佛獻香、給佛頂禮，實際上要求的是什麼？面對著佛要求的還…
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