..續本文上一頁是我們輪回的事情，所以真正的怎麼樣？我們自己變成了這個現象的世界，有漏的世界，痛苦的世界，一個奴隸而已，沒有把自我從輪回的現象裏解放出來，所以什麼時候就像我們海濤法師以前跟我們講，說賭博的人什麼時候贏啊？什麼時候不賭了，什麼時候贏。
對不對？什麼時候不賭了，你就什麼時候贏呢。你什麼時候知足了，什麼時候你才能發財呢，也就是這個道理。娑婆世界就是，什麼時候你說：我知足了，我感恩了！這個人身本身就是財富啊！我是人呢！不是那些地獄的，不是餓鬼的，不是畜生呢，我做人了，而且我六根具足，我而且生在有佛法的世界。
你這個時候你會意識到，我本身就是一個財富！我本身擁有人的這種狀態，這就是我一個機會！這個人了生脫死最方便了，這個本身就是一次機會啊！
如果你也有賺錢的機會，你也有了生脫死的機會，我問你呢，你到底是這兩個機會你任選一個，你會選哪一個？我這一問大家，腦子都很清楚，那我肯定選了生脫死了。但是我們在這個世界上，恰恰相反，我們大多數的時間都選擇了輪回的機會啊！
作爲生命來說，《楞嚴經》裏，我們上次來的時候，在這裏講楞嚴經大義就講到了：人有兩種根本：一個是無始劫來輪回的根本，一個是妙明真心，菩提涅槃的根本。那麼特別作爲我們人來說，這兩個路，你到底要走哪條？那我們皈依叁寶的，大多數想，我們要了生脫死啊。
那怎麼樣了生脫死呢？這樣子的一個人生，永斷生死，永遠享受快樂；這樣子的財寶，得到這樣子財寶的機會，它是怎麼樣才能得到啊？它是需要我們輪回的路，要停止下來的。所以說，在我們這個人生，定目標是非常重要的。
目標定下來之後，那我們做人還是做人，怎麼樣子做人呢？在這個當中，去體驗佛法。所以佛教裏說，叫佛法不離世間覺。還是燒飯做菜，我們上班下班，還是上班下班。因爲什麼？我們輪回都熟悉了，不需要你動腦子的，然後把這個出世間的成就，就在我們日常生活的覺照當中去完成。
所以包括太虛大師也這麼說“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真修行。”我們自我的圓滿，就是佛道的成就，只不過這個目標要定下來，那目標你們如果沒有定下來，我們走的路，還是輪回的路，那肯定不可能，佛道的邊都沾不到，味道都沒有。
如果我們目標定下來了，就像有的人腦子轉不過來，他說我是修淨土的，然後我是因爲修淨土的緣故，我《楞嚴咒》也不念，《大悲咒》也不念，因爲我念的是阿彌陀佛。所以我觀世音菩薩也不供，大勢至菩薩也不供。
他認爲，這個好像跟他念阿彌陀佛，求願往生極樂世界，好像把它當成是矛盾，認爲那個是加雜。爲什麼他會有這種認爲？沒有智慧的緣故。
念阿彌陀佛的人，求願往生西方極樂世界的人，念觀世音菩薩的是不是？是不是啊？一模一樣啦！因爲什麼？我們好比如果阿彌陀佛是皇帝的話，那我們現在還看不到皇帝，怎麼辦？
皇帝又想來救我們，救我們這些貧民百姓，那怎麼辦？他又不可能親自下來，親自下來我們也不認得他，因爲他是無量光，派了一位觀世音菩薩---欽差大臣，雖然不是皇帝，手裏卻拿著聖旨，是代替皇帝的，來到我們人間的。
所以你聽欽差大臣的話，就是聽皇帝的話一樣的，就是這個道理。那個觀世音菩薩，是阿彌陀佛的慈悲的心，化現到人間來度我們的，是這樣子，一模一樣的。
有的人不明白，以爲念觀世音菩薩也夾雜，也不敢念一樣。所以有的人也認爲，我要學佛，我要求解脫，那我世間的事情也不做了。
那有哪一個法專門稱爲叫佛法呢？法是不定法的。金剛經裏有這樣告訴我們，法不定法，是爲佛法。所以這個六祖大師就更慈悲，他因爲自己不認字，他就給我們講得最簡單，他是說佛法是什麼？佛法是不離開世間的覺悟，世間覺悟了就是佛法。
你離開了世間去覺悟，你就猶如到兔子身上去找角一樣。離世覓菩提，猶如覓兔角，找兔子的頭上的角哇。兔子有沒有角，兔子沒角的嘛。
所以這個不是矛盾的事情，在世間他得到佛法的覺悟，就像知足而得到財富是一模一樣的，它不矛盾的。而且一個真正的修行人，他就是在當下，念念有覺照，這所謂的覺照是什麼？所謂的覺照，就是佛性現前。
修淨土的呢，這也就是無量光、無量壽。就是淨念，保持一種淨念，而不是染汙的念頭。什麼叫染汙的念頭？攀緣心是染汙的念頭。我們從《楞嚴經》上來定位：攀緣心是染汙的念頭，安住于當下的這個本體，它當中無我。
就像我們這個四法印、叁法印，身，是不淨的；受，是苦的；法，是無我的；心，是無常的。你當下能夠覺照的這種特質，哦．．．佛光現前哪！如果你不覺照這個特質的話，那你就會以攀緣心，迷失在當下的現象裏。
如果你能夠有覺照的，能看到他身是不淨的，壽是苦的，能夠看到這個心是無常的；法是無我的。那你就不執著，不執著什麼？就像這個《金剛經》所說：應無所生，應無所住。
他就不執著它，不會執著它。爲什麼無所住？不應該執著。爲什麼不應該執著？因爲這個我裏面，這個法裏面沒有我的。
我怎麼住啊？這個心本身是無常的，我到底前一念心是我呢？還是現前的一念心是我呢？還是未來的心是我呢？如果你這樣去反觀他的時候，你還你，你會住哪一個？
過去的已經過去了，所謂我們講現在的，現在的剛一講的時候，一刹那又變成過去了；那未來的，既然是未來的，那還沒有來，那你這個心你住在哪裏呢？
如果你這個心你明白了，有這樣子的覺悟力升起的時候，你這樣子證覺現前的時候，好了！佛性現前了！從當下的境界當中得解脫了！轉迷歸悟了！是這樣子的。
所以這個修法，還是我們衆生，從因地的智慧門而入的，這個是什麼呢？這個如果是稱爲是淨土的話，它稱爲實相的念佛，你不能說這不是淨土法門，它也是淨土法門，它屬于實相念佛。
但是大多數的衆生，不明白這個道理的，他沒有這個智慧來明白這個道理。對一般人來說很好明白的，我認爲是很好明白的。如果年輕人，你是學佛很用心，世界杯開始了你也不看，什麼東西你也不去關注，一心來學佛的話，我想我就講這個心。
過去的心既然過去了，已經不屬于你的了，當下的心刹那就過去了，你也掌控不了的；那未來的心還沒有升起，哪裏又是你的呢？！
如果你這個叁心，了叁心的話，你了達這個叁心的本質的話，好了！蓮花，你也經坐在蓮花上了，已經坐在蓮花上了。很了不得了，你是真正一個清淨的道者，清淨的道人，行道者。
就像那天前不久，我就跟我的侄女，在我的寺廟裏，我就跟她講這個道理，她就聽我這個。
年紀輕，有時候聽佛法容易理解，聽了之後她想想，嗯！有道理！若有所懂的樣子。當時真的懂了多少？我也不太知道。
我看她樣子有點懂，結果晚上就有一個鬼來，我要去超度他，我當時超度的時候，這個鬼又同時告訴我，他說你出去一段時間，回來你那個房子，我造了有一幢房子，剛裝修好。
然後那個鬼告訴我，你那房子上面有好幾個鬼呢。你要超度，也招他們下來一起超度吧。
結果我就跑到樓上去，我去招那些鬼，我就把這轉經筒交給我侄女，她呢，就陪著那個鬼，在那裏邊轉轉經筒，搖著轉經筒陪著他。
我就到上面去招鬼去，然後當我上面招回來的時候，哇！他們告訴我了說：嘿呀！她轉這個經筒，轉，轉，轉，轉，忽然有一朵蓮花轉出來了，轉出來的時候，那些鬼馬上就騷動起來了：非常激動！搶著要往那蓮花上爬啊！奇怪！大家都爭著要去。
然後過一會兒那個鬼現身出來的時候，他是通過別人附身，後來現身出來就跟我說：剛才她很厲害，轉出一朵蓮花出來了呢。
他說再轉再轉，還求她再轉，那我轉經筒再給她，再轉她怎麼轉轉轉轉轉，轉不出來了。
後來這事情過後我就問她，我好像記者一樣我去采訪她，我說當時你是怎麼轉出蓮花來的？她就跟我說，她就想我下午跟她講的這個道理，說：過去的心已經過去了，也不屬于我的了；已經不是我能做主的了；當下的心刹那就過去了，當下的心我也做不了主的；那未來的心還沒有來，那我也做不了主的。
它就是我下午講的這個叁心不可得的道理，她就轉轉轉，想我那個叁心不可得，嘿！蓮花就出來了！後來是因爲鬼表揚她，她也高興壞了，拿著轉經筒拼命轉，越是有爲地想轉，蓮花一朵也不出來，這個道理就是這樣。
所以你看我們淨空老法師，爲什麼前面講這個經，專弘《無量壽佛經》，連《大方廣佛華嚴經》也不講了；專弘《無量壽佛經》，弘到後來，又講《金剛經》去了。對不對？因爲這個千經萬論，處處指歸啊！佛講的哪一個法不是爲了讓我們現前有蓮花的！哪一個法門不是講淨土的！
哪一個佛講法還是講染土啊？哪一個法不是講淨土的！所以淨土法門裏說，千經萬論，處處指歸，往聖前賢，人人趨向。
以後不要說這個人修密宗的，這個人修顯宗的，各宗各派哪一個修行人，不是想坐蓮花往生西方極樂世界的？所以說你不要去分別，他是修什麼？你是修什麼？
你這樣說，你破和合僧，你說我這是淨土法門，《無量壽經》《阿彌陀經》是淨土法門，念《楞嚴經》，念這個《妙法蓮華經》不是淨土法門，你這個、那個更危險！
所以要知道，那明明告訴我們麼，千經萬論，處處指歸啊！往聖前賢，人人趨向啊！沒有一個不趨向的！所以我們就打開智慧就知道，原來是一樣的！
包括這個我們說這“知足的財富”，這個“知足”本身就是一種就是一種智慧，這種智慧，本身就是人的福報，本身就是這個財富。就好像說色即是空，空即是色一樣的。
這“知足”不是一般的。那一般人能不能得到“知足”的受用呢？是可以的。因爲什麼？因爲明白了這個道理之後，原來這個是好的呢…
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