..續本文上一頁佛陀說：“我也要修福報的，我能成佛，就是無始以來我非常重視福報的積累。雖然我已成佛了，但還得繼續修福報”。這就是說一個人的命運的好壞，福份的大小，是靠自己無始以來，一點一點積累起來的。佛陀這樣的聖人都要修福，更何況我們這些凡夫之人，更應該向佛學習，勤種福報的善根！
社會上有的人福報很大，有許多的人很有錢，只懂得吃喝玩樂，享受福報。有的人只懂得拼死地去掙錢、拼命的去享福。不懂得做好事，也不知道一個人的福是有限的。就像銀行的存款一樣，你只知道往外面取，不知往裏面存，時間長了，再多的錢也會被你取光的，福報的道理也是一樣。所以，我們要惜福。要懂得修福的重要性。如果一個人的福報享完以後，他就會提前死。佛教講人的死有叁種：一是福盡死，壽命沒到，但你的福報享完了。二是壽盡死，壽命到盡頭他就死了。叁是橫死，就是意外的車禍傷亡。我們講諸佛從最初發心開始修福報和智慧，甚至爲了修福報，諸佛不惜獻出他們自己的生命。
“經不可說不可說佛刹，極微塵數劫。一一劫中，舍不可說不可說佛刹，極微塵數頭目手足”。佛陀的成就不是一生修來的，也不是幾十年就能修成佛的。佛陀的成佛到底要經過多長時間呢？普賢菩薩告訴我們“經不可說不可說佛刹極微塵數劫”。佛刹，前面已經講過，這個道理很難理解，現在，再講一下。佛刹就是佛的世界，佛的國土。我們把佛的國土剖析成微塵，這個微塵就像一個一個非常小的元素，然後每一個元素比作一劫。在每一個劫裏邊，佛舍棄了不可說不可說佛刹極微塵數的頭目手足。
佛陀在因地行菩薩道時，有一次，他在山上看見一只母老虎守在叁只小老虎身邊。天正下著大雪，已經下了好幾天的大雪，山林裏的動物都躲進自己的洞裏，老虎找不到東西吃，母老虎沒有奶水喂小老虎，眼看這幾只小老虎快餓死了。佛陀爲了救活這幾只老虎，就把自己身上的肉用刀割下來，拿去喂虎。
有一生，佛陀做國王的時候，天人爲了考驗他行菩薩道的道心，故意變做一只老鷹，追捕著一只小鳥。那只小鳥飛到王宮裏，就躲進國王的袖子裏邊去了。老鷹抓不到小鳥，開口說話：“請您把小鳥還給我，因爲我肚子餓，小鳥是我的食物，還是把它還給我吧”？佛陀說：“它跑到我這裏來是爲了避開你的追殺，我只能盡力去保護它，我不能把它給你”。老鷹說：“你既然這樣慈悲它，你也應該慈悲慈悲我呀。你救了它的命，就意味著奪去我的一頓美餐”！。佛陀對它說：“那你想怎樣呢？”老鷹說：“既然我吃不成它，就在你身上割一塊相當于小鳥重量的肉還給我吃，這樣才可以。”佛陀毫不猶豫，把自己身上的肉割下來，滿足了老鷹的要求。釋迦牟尼佛在因地時，就是這樣行菩薩道的。
還有一生，佛陀作爲仙人在雪山上修行。有位天人現羅刹相，來到仙人面前，宣稱他曾經聽過佛陀說法。仙人就向他求教佛法，羅刹說：“如果你想從我這裏得到佛法，我當然可以告訴你。不過，我有一個條件，你必須答應我，否則，我就不會告訴你。”仙人說：“你有什麼要求，你盡管說吧？”羅刹說：“你必須用你的身命來供養我，我要吃你的肉。”佛陀馬上答應了天人的要求，後來天人就把佛法告訴了他。佛陀爲了求佛法在因地時，不惜自己的頭、手、足，這種例子是非常多的。佛陀的這種行爲，就是我們平常所說的“舍身爲法”。爲了追求佛法，得到真理，舍去自己的身體和性命。
舍身爲法，對于一般修道的來講，簡直難以想像和做到。但作爲釋迦牟尼來說，他是怎樣看等這個問題呢？他說：我無始以來，生命的時間對于我來說，那簡直是太長太長了。生了死，死了生。生生死死，死死生生，浪費了多少生命。現在爲了尋求真理，得到真理，爲自己、爲衆生的解脫利益，雖然死得痛苦一些，但是死得有意義，死得有價值！孔夫子也曾說過：“朝聞道，夕死可矣”。早上能聽到真理，晚上死了也值得。
爲了尋求真理，面對涉及到自己生命安全的時候，是很難取舍的，“爲法忘身”畢竟不是一件容易的事，就像別人沒有錢，你可以或多或少的拿一些錢給他。假如他要電視，你讓他搬去就是了。這些東西對你的身體，性命不會構成傷害和威脅。但如果有人，需要換心髒，才能保住生命，要你把心挖給他，那你舍得把心挖出來嗎？我看一般的人是難以做到的。因爲電視機搬走了，還可以再買一個，反正舊的不去，新的不來嘛。但是一個人只有唯一的一顆心，如果把心拿給你，他就沒法活。那你肯定會這樣說，有錢的什麼東西都能夠買得到，但唯獨用錢買不到心髒。你的這個要求我不能滿足你。這個就難以做到對嗎？但是作爲我們每一個學佛，行菩薩道的人來說，就要向佛學習！佛能舍身爲法，佛能做到，我們也應該去學習。
菩薩道的修行的具體內容：是六波羅密。波羅密不是指那種香甜，好吃的水果鳳梨。佛教中所講的波羅密，是指修行的六度法門。波羅密是梵文，翻譯成中文，就是到彼岸的意思。六度，是能使我們度過生死的痛苦，然後到達成佛的彼岸。六度法門的具體修行的內容是：一是布施，二是持戒，叁是忍辱，四是精進，五是禅定，六是般若智慧。
因爲菩薩在因地的修行過程，堅持不懈地修六度法門，所以“證入種種菩薩智地”。菩薩地，是把菩薩修行的過程分爲十地。這十地的名稱依次是：歡喜地、離垢地、發光地、焰慧地、難勝地、現前地、遠行地、不動地、善慧地、法雲地。十地在佛法的修行中，它的果位非常高，這些都要通過修六度後才能得到。“成就諸佛無上菩提”。無上菩提，是最高的覺悟，就是成佛了。成佛以後，說法度化衆生，化緣已畢，然後就。後“分布舍利”。諸佛圓寂後都是火化的。舍利、是佛的身骨形狀，像珍珠那樣圓的，質地有些像水晶，很透明，很堅固，顔色有紅綠黃白幾種顔色。我們北京的佛牙塔，就是牙齒的舍利。佛滅度後把舍利分散給弟子們永遠供養。
舍利是一種寶貝，本師釋迦牟尼佛後，弟子阿難等把他的身體火化後，發現許多許多，明亮堅固的五色珠，這種珠，就叫舍利。佛的許多弟子，大家修造了一座塔，藏放佛的舍利，永遠供養。他們把佛的舍利分布到各個國家，分布到世界的各個地方去。這種舍利，分散在各處寺院去供養，功德非常大的。
供養舍利的意義是什麼呢？也許很多人不一定清楚。佛因爲已經了，世界上的衆生，都見不到佛了，所以特地把佛身體的骨頭舍利，留在世界上，後世的佛子們，見了佛的舍利，就像見到佛一樣。供養佛的舍利，就像供養佛一樣。“所有善根，我皆隨喜”。這兩句經文的意思，是綜上所述的種種功德，對佛所修的一切善法，我都會表示由衷地稱贊和歡喜，並以佛陀爲榜樣，發菩提心，行菩薩道，成就佛果。
爲他人的利益而高興
“及彼十方一切世界，六趣四生一切種類，所有功德，乃至一塵，我皆隨喜”。一切衆生的生命現象在佛教裏歸納爲：六趣四生。六趣，是六道輪回。六道，指天道、人道、阿修羅道、畜生道、餓鬼道、地獄道。四生，是胎生、卵生、濕生、化生四種。胎生的動物：如人、馬、羊、貓、狗等等，從娘胎肚裏邊生出來的。卵生的動物：如雞、鴨、鵝、各種鳥類，它們的生命是從卵浮化出來的。濕生的衆生：如像、蚊子、蒼蠅、水裏邊的沙蟲等之類的動物，它們是靠濕氣産生。化生：是無中生有，不假物質條件而出生的有情生命。我們隨喜的物件不僅僅是諸佛，十方世界所有衆生，對他們一絲一毫的善舉也要表示隨喜。我們不僅對諸佛菩薩所有成就的一切功德表示隨喜，對一切衆生的善行或幸福也要由衷地歡喜。
隨喜功德的修習，就在日常生活中，比如看見某人把幾萬元錢，拿去爲那些貧困山區失學兒童蓋上一所學校，給那些貧窮人家的孩子，創造一個良好的讀書，學習環境，解決特困生學雜費問題。雖然，你沒有這筆錢去幫助他們，你一分錢也沒有拿出去，但你如果能對他人行爲感到由衷地歡喜，贊歎，那你所得的功德也跟他人一樣大。又如當你走在街上，看見某人把地上的西瓜皮撿起來，扔到果皮箱裏。雖然你沒有動手，但你能爲他人，生怕別人滑倒，所做的行爲表示高興。那麼，你的功德也跟他一樣大。
我們爲什麼難以做到隨喜功德呢？原因是嫉妒心、自私心理在作怪。爲他人的利益往往高興不起來，主要是我們的心胸太狹窄了。普賢菩薩的第五大願“隨喜功德”，就是對治嫉妒、自私、狹窄心量的最好方法。菩薩道爲什麼說難行呢？因爲菩薩道的特點是完全犧牲個人的利益，甚至自己的生命，去成就別人。
見賢思齊
“十方叁世，一切聲聞，及辟支佛，有學無學，所有功德，我皆隨喜”。聲聞，是聽聞了佛陀說四谛法門之後，聞法悟道者。聲聞成就四種果位。初果須陀洹，他從人間到天上還來七次，然後才能進入了脫生死；二果斯陀含，他要往來人間一次，最後他才能證得。叁果阿那含？阿那含就不再來了。四果阿羅漢，徹底斷除煩惱，證得。這是佛教裏講的四果聖人。四果聖人又分爲有學、無學。有學，是說功德沒有圓滿，還應該繼續向上修的意思。無學，是說所有應修的功德已經修學圓滿，沒有什麼再應該修學的了。
獨覺，是自己看到花開花落，春去冬來，陰晴圓缺，悲歡離合，生老病死，突然領悟到世界無常，通達宇宙人生的真實，稱爲獨覺。這種人慧根深厚，領悟力強，他在沒有聽聞佛法的情況下，自己能夠覺悟宇宙人生真實，解脫煩惱。所以，佛陀的出世與不出世，客觀規律是普遍存在的，只要你具備獨覺的這種慧根，你自己也能覺悟。
“一切菩薩所修無量難行苦行，志求無上正等菩提，廣大功德，我皆隨喜。”以上所說佛陀在做菩薩的時候，立志發願度衆生，行菩薩道，證得成佛那廣大圓滿的功德，菩薩所修極難極苦的功德和行爲…
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