..續本文上一頁句話，是《起信論》上的話，我們要牢牢的記住。爲什麼？我們把隨順這個意思也搞錯了。我們這個隨順變成什麼？隨便！那個不行，那不是隨順。你看看，人家說的這個隨順的標准，什麼叫隨順？用這個標准來看，我們從來沒有隨順過。雖說，無有能說可說，心裏頭決定沒有分別有能說、有所說的，沒有這個念頭；雖念，也沒有分別有一個能念、所念，沒動這個念頭。雖念，譬如我們念阿彌陀佛，一天到晚阿彌陀佛確實沒有停過，一句接著一句念，心裏面幹幹淨淨、一塵不染，從來沒有一個念頭「我能念，阿彌陀佛是我所念的」，從來沒有這個念頭，這叫隨順。諸位要曉得，能夠這樣隨順，你的念佛功夫那叫理念。理念得一心不亂是理一心不亂，往生西方極樂世界是實報莊嚴土，了不起的功夫！這是講在念佛上。如果用在其他的法門，八萬四千法門，「雖念，無有能念可念」；可念就是所念，無有能念、無有所念，這個修行的功夫就得力。普賢菩薩所說的，「恒順衆生，隨喜功德」，你在這裏面成就了。這種成就比念佛難，爲什麼難？念佛，我們今天念阿彌陀佛，確實我是能念，阿彌陀佛是我所念，我一天念幾千聲佛號，一天念一萬聲佛號，確實有能、有所；有能、有所搞其他的法門，不行！你還是凡夫，你不能見性，你不能超越叁界。我們念佛有能念、有所念，照樣往生，叫帶業往生。諸位要知道，能所不斷能成就，只有淨土這一門，除這一門之外，你找不到第二門。這一門真是把我們救了，我們離開這一門，說老實話，沒救！離開這一門，你一定要做到能所雙忘，你才有希望，只要有能、有所，你就沒希望，這一生還得繼續搞六道輪回。「若離於念，名爲得入。」由此可知，隨順實在講就是離念，離念才隨順，有念隨什麼順？這是馬鳴菩薩在《大乘起信論》裏面，把隨順兩個字的定義給我們說出來。由此可知，他這個境界實在是高。
【心雖無法】
這是真的，真心確實無法，一法不立。我們佛門裏也常常有這麼一句話：「佛氏門中，一法不立」，就是清淨心中一法不立。
【而法從心生】
十法界森羅萬象是從心生的。心是體，十法界依正莊嚴是相；從體起相，相從心生。相雖然無量無邊，體是一個。
【因諸法一如，故不可說。】
一就不可說。
【因真心無念，故不可念。】
有念就是妄念，必須念無能所，那就是無念；念而無念，念跟無念是一不是二，這個話就很難懂了。剛才講性跟相是一不是二，你懂不懂？如果再不懂的話，金跟器是一不是二，那我懂了，金跟器是一不是二。知道金跟器是一不是二，性相就不二。無念是性，念是相，無念跟有念是一不是二。這個道理比較深一點，要細心去體會，體會得了，受用無窮，我們才真正得自在，在日常生活當中得受用。也就是說，經論上講的隨順、隨喜我們懂了，我們可以做到，做到了就過佛菩薩的生活，過佛菩薩的日子。你要是不懂、不明了，我們過的是凡夫的生活，凡夫的日子，這個日子不好過，佛菩薩的日子得大自在。知道念跟無念是一不是二，這就是真理，這就是自性，宗門所講明心見性。明心見性是什麼樣的境界、是怎麼回事情？很少人聽說，也很少人給你講，我們這個機會不錯，在這個地方看到了。明心見性的境界，明心見性的樣子，說一個總結的話，「萬法一如」。所有一切相對的，到他這裏都圓融，所以說都會歸到自性。我們舉幾個例子來說，真妄一如，真妄不二。爲什麼？真是體，妄是相；真是理，妄是事；體相不二，理事不二，真妄就不二。從理事不二裏面又出現了一個事實真相，事事都不二。《華嚴經》上講的，事事無礙，「理事無礙，事事無礙」，一真法界的現象。從事事無礙上我們明了了，是非不二、邪正不二，不二也可以叫一如，是非一如，邪正一如，那看得更微細、更透徹了。諸位要曉得，心裏頭決定沒有絲毫的妄想、分別、執著，才一如，才不二；稍稍有一點執著、有一點分別，善決定不是惡，惡決定不是善；邪決定不是正，正決定不是邪。爲什麼？你有分別、有執著，那就是二，不一，萬法不一；心到清淨平等，萬法不二。你不二就是一，你懂不懂？你能在這上透過，就有受用，如果不會，老實念阿彌陀佛吧！
【念是業識，性體並無是事。】
這個念就是起心動念，不管你動什麼念頭，只要有念，就是業識。業識是什麼？阿賴耶識的叁細相，第一個無明業相。這個念，法相宗裏面所說的，「一念不覺，而有無明」，這個念就是不覺、就是無明，所以是阿賴耶識裏面的無明業相。性體裏面確實沒有，真如本性裏面沒有念，沒有起心動念。由此可知，起心動念跟真心本性沒有關系。就好像陰天，雲彩很多很濃厚把太陽遮住，我們看不到太陽，這個很厚的雲層就像業識，太陽上確實沒有雲層、沒有雲彩遮住，這個雲彩跟太陽不相幹，就是這麼個道理。
【此明雖業識紛動，而性淨自若。】
這就說明白，業識不管它怎麼起、不管它怎麼動，就是無論它怎麼樣的活動，與真心、與本性都沒有關系。
【能大師雲：何期自性，本自清淨。】
這是禅宗六祖惠能大師開悟的時候，向他的老師提出報告，說出他的見地，他真的見到了，清淨心本性裏面，本來就是清淨的，從來就沒有染汙的。五祖忍和尚同意了他這句話，對，沒錯！我們的真心、我們的本性是清淨的，從來沒有染過；就像太陽一樣，從來沒有雲彩遮住過。我們今天心性不能現前，被無明煩惱障礙住，這是我們現在的現象。無明煩惱是個什麼東西？是虛妄的，不是真實的，就是一個妄念，它不是真的。可是這個妄念如果繼續不斷，它就起作用。什麼作用？障礙本性，本性的作用不能現前，它起這個作用。我們看看，無明妄想、無明業識，或者講一念無明，它是什麼東西？這一樁事，世尊在《楞嚴經》上也講得很透徹，但是《楞嚴經》的文字深，這個地方淺。它這一段寫得是真好！我們沒有辦法不佩服。《楞嚴》那一段看不懂，看這個看懂了。
【當知念之爲物，當處起，當處滅，刹那不停。】
這就講了，一念無明是什麼？一念無明的真相就是這個。《楞嚴經》上講的，「當處出生，當處滅盡」，當處到底是多長的時間？實在講是極短暫的時間，短暫到我們無法想像、無法思惟。這個經上世尊做比喻，凡是比喻只能比喻個大概，沒有辦法比得恰好。比喻裏面所說的，我們就無法想像。佛說一彈指有六十刹那，一刹那有九百生滅。我們平常彈指，彈得快一秒鍾可以彈四次；四乘六十、乘九百，正好兩個十萬八千。一秒鍾兩個十萬八千次的生滅，這是無明，這叫妄想。所以那個妄想不要想錯了，我一天到晚胡思亂想叫妄想，哪裏是這個，佛講的不是這個，這種妄想太粗了，佛講的這個妄想，是一刹那裏面九百生滅，是這個，你根本就不曉得，誰知道這個現象！當處生、當處滅，刹那不停，這是它的現象、是它的樣子。
【病在前念滅，後念又起，念念相續。】
麻煩就在這裏，十法界六道輪回是這麼變現出來的。他那個妄念不停，「當處出生，當處滅盡」，前面念滅盡，後面它又起來，刹那九百生滅。爲什麼會有十法界不相同？十法界是講大的；細說每一個衆生都不相同，每一個現象都不相同，這就是那個念頭在變。它要是不變，不都相同了嗎？生跟滅都相同。它會變，這一變就不相同，這就是世尊在大經上講的無量因緣。因爲無量因緣，現無量的現相，這現相不相同。我們講堂坐這麼多人，沒有看到兩個人的面貌相同。爲什麼不相同？念不相同。念要是相同，你兩個人的面貌一定相同，相就相同。什麼人的面貌相同？佛的面貌相同，因爲佛沒有念，所以現出的相都一樣。菩薩的相很接近，但是還是不相同，爲什麼？菩薩還有一念生相無明沒斷，那一念生相彼此也有差別，所以菩薩的相大同小異。羅漢的相就各個不相同，爲什麼？羅漢無明沒破，只斷見思，無明沒破，所以他那個念差別很大，羅漢的相貌各個不相同。何況凡夫？道理在此地。
「念念相續」，實實在在講，要把這句話講清楚、講明白，就是刹那九百生滅業因果報的相續相，或者叫連續相。我們眼前擺的就是這麼一樁事情，刹那九百生滅業因果報的相續相。真的是「當體即空，了不可得」，你要認爲真有，你錯了。所以《金剛經》上教給我們，「受持讀誦、爲人演說」，我們要怎樣做，現在總算是明白了。受持，不著名字相、不著言說相、不著心緣相，心裏頭幹幹淨淨，一法不著，這叫受持；我自己受持，做出樣子給大家看，那叫演；別人來問，我跟他說明，叫說；這叫受持演說。那就是真正修般若 了，真正修金剛般若 波羅蜜，真修了。諸位要聽清楚，教你不執著名字相，不是沒有名字；教你不執著言說相，不是沒有言說；教你不執著心緣相，不是沒有森羅萬象；必須在境界裏面明了不二，經上常講的懂得會歸自性，這才叫真正修般若 行，這叫大乘。我們不明了這個真相，佛教給我們這個方法，我們懷疑，不知道佛爲什麼要教我們這樣做。譬如剛才我舉念佛這個例子，一天到晚阿彌陀佛不斷，手上掐珠不斷，心裏頭決定沒有能念、所念這個念頭，能所兩邊都離。我們阿彌陀佛句句不停，不著非法相，非法相就是空相，不著空相；心裏頭又若無其事，能念、所念都沒有，不著法相。法相是有，非法相是空。正在念阿彌陀佛，一天到晚念阿彌陀佛，空有兩邊不住，這叫真會念佛，剛才講這叫理念，往生的時候生實報莊嚴土。著相念，有能念、有所念，願心懇切，信心堅固，願心懇切，生凡聖同居土，都能往生。這個後面會講到。
【隨滅隨起，並無實物，猶之空花，幻有無實。】
實在講不僅是講理，理裏面有事，就是眼前的現象。說得親切一點，我們的身相，我們日常生活周邊環境的現象，環境不外乎人事的環境，跟我們往來的人，物質環境，我們衣食住行的受用，是什麼？就是「念念相續…
《《金剛般若 研習報告》第叁十四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…