金剛般若 研習報告　　(第叁十五集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-035

　　請掀開經本，第八十五面，第十行，注解第二十四段看起：

　　【今曰斷除，是除其病，非除其法。斷妄歸真，便恍然大覺，了達萬法一如，本是一真法界。本無人我差別，則萬念冰消。】

　　佛在大乘經上，常常勸導我們要斷除煩惱、要斷除習氣、要斷除妄念，這些開示非常之多。究竟怎樣斷除？斷除的是什麼？這是我們必須首先要搞清楚、要搞明白的。這個地方說得清楚，是除其病，斷除是斷除其病。非除其法，法是指法相，法相不能斷除，法相是自性變現出來，怎麼能除？病在哪裏？病在妄想執著。斷除是除我們心裏面的妄想執著，不是除外面的境界相，這是要搞清楚的。

　　斷妄歸真，只要把自己心裏面的妄想、分別、執著斷除，外面的境界相樣樣都真實，就歸真；並不是離開我們這個境界之外，別有真實，那就錯了。所以諸佛菩薩跟我們在一起，人家住的是真實法界，叫一真法界，我們住的是六道輪回。一真法界在哪裏？一真法界就是六道輪回，六道輪回就是一真法界。離開妄想執著的人，在六道輪回裏頭也住一真法界。心念上起了妄想、分別、執著，在一真法界裏變成六道輪回，這是事實的真相。所以一定要清楚、一定要明白，斷妄是斷心裏面的妄想、分別、執著。心原本是清淨的，原本是離念，沒有妄念。千經萬論，無量法門，殊途同歸就是歸到無念、歸到清淨心。這是前面一再所說，智念不如淨念親切。一歸真就覺悟，他爲什麼覺悟？覺悟也是本來有的。馬鳴菩薩說得好，「本覺本有，不覺本無」，這是《起信論》上講的話。本有當然可以證得，當然可以現前；本無當然可以斷除，它本來無。只要一斷除妄想執著的病，本有的般若 智慧就現前，這就是恍然大覺，自然就現前。覺悟的樣子是什麼？底下說出來，了，了是明了，通達，明了通達，沒有障礙，萬法一如。到這個境界，你就證得如來。大乘經上常講的清淨法身，你就證得清淨法身。清淨法身現前，就叫如來。《金剛經》上說：「如來者，諸法如義。」你證得諸法如義，你就是如來。諸法如義是什麼？萬法一如，諸法如了。如什麼？如其性。法是相，相如其性，事如其理，這叫一如。本是一真法界，六道、十界本是一真法界。

　　本無人我差別，由此可知，只要有人我的念頭，一真法界不見了，諸法不如了，把一真法界變成十法界，變成六道輪回。你要問，爲什麼會變成這個樣子？就是因爲你有人我。《金剛經》上說得好，你有我見、我相；有我相，跟我相相對的是人相；衆生相、壽者相全都起來了。我、人、衆、壽是妄想，不是真的。菩薩還要有我、人、衆、壽，《金剛經》上講「即非菩薩」，那不是菩薩，菩薩決定沒有四相。不但菩薩沒有四相，就本經而論，經上告訴我們，小乘初果須陀洹，他也不著我相，著我相他就證不到須陀洹果。我們在《金剛經》上才真正恍然大悟，原來小乘初果也得要離四相。由此可知，小乘四果、大乘菩薩五十一個果位，他的功夫都是離四相、離四見。菩薩有這麼多等級，就是離相的功夫有淺深不同；離相功夫淺的地位就低，離相功夫深的地位就高，一個方法、一個原理、一個原則。縱然是修行的方法不一樣，原理原則是一個；無論你是念佛、你是參禅、你是持咒，你修什麼法門，方法不要緊，原理原則是一個，統統是離相離念而已。如果不是在離相離念上下功夫，那就是不管哪個法門，你修得再好，你也出不了六道輪回；那麼所修的變成什麼？變成世間有漏的福報，變成這個東西，決定不能夠明心見性，也就是說，決定達不到萬法一如，達不到這個境界。所以必須要知道，佛與這些大聖大賢，在他們的境界裏面，沒有是非人我，沒有妄想差別，所以人家才能證果，這是我們從經上得到的消息。不是我們自己的境界，得到這個消息。我們對於佛菩薩相信不相信？如果真正相信，那就得依這個原理原則去修行。在日常生活當中，處事待人接物之中，去學離四相，去學離四見，那就對了。怎麼個離法？我們在這個講席裏面講得很多。事實的真相，就是本無四相、本無四見，我們果然肯定，深信不疑，則萬念冰消，妄想、雜念自然就沒有。還有妄想、還有雜念，換句話說，你四相、四見還存在，還起作用。請看底下一段：

　　【必須多讀大乘，親近善知識，指示修學門徑。】

　　這一句不太容易理解，必須多讀大乘，是不是把所有大乘經都搬出來讀？如果我們這樣體會就錯了。多讀大乘是多讀一部大乘經，我奉勸諸位同修念《無量壽經》，叁年當中一定要念滿叁千遍，叫多讀！不是叫你什麼經都讀，那你就讀亂掉了。讀一部經，一門深入，你才能進得去。你要問什麼道理？你想想，我們修行的目的在哪裏？剛才講了，原理原則在哪裏？原理原則在離相離念，得清淨心。你想想看，你念一部經心容易清淨，還是念上幾百部、幾千部，你的心會清淨？這一比不就曉得了嗎？我們親近善知識，你想想看，親近一個善知識，心容易清淨，還是親近很多很多善知識，心容易清淨？一個善知識教你走一條路；兩個善知識，那一條路我不贊成，我教你走這條路；叁個善知識，他們兩個人都有問題，我叫你走這條路；四個善知識，把你擺在十字街頭，無所適從，你走哪個好？沒路可走了。所以諸位一定要懂得，讀誦大乘，大乘經裏選一種，一門深入；善知識親近一位，不可以多，多了就糟了。

　　現在人比起古人，環境的確有勝劣不同。現在科技發達，我們得經書方便，想要什麼都是現成的，連想要一部《大藏經》都不難，都可以得到。從前人哪敢動這個念頭，一部《藏經》是天大的大事。藏經從哪裏來的？皇帝頒贈的。這個地方有大道場，有有道的高僧，有真正修行的人，法緣很勝，這才報到皇帝那裏，皇帝批准頒贈一套《大藏經》，那是這個地方無上的榮耀。那個經本每個人頂在頭上，頂戴來接受歡迎。往往一個省才只有一、二套《大藏經》，哪有那麼多？現在在臺灣這個環境，幾乎每一個學佛人家裏頭都有一套《大藏經》，家家都有，擺在那裏供養，沒人看，擺回家去供養去了。從前得來不容易，希有之寶，看的人很多。你自己要想擁有一部經典，那就抄，你要不抄哪來？所以自己到寺廟藏經樓去借經來抄，通常一般藏經樓的經不可以出門的，你在藏經樓裏面去抄，每天到裏面去幾個鍾點，去抄經。現在在這一方面，我們比古人緣勝，勝過他們。可是在修學，親近善知識，我們就遠遠不如古人。現在佛學院辦得很多，佛學院裏面課程很多、老師很多。我上過佛學院，我上課的時候跟學生介紹，淨土好！下一堂課一個法師去上課，我在旁邊聽聽，他就說淨土是騙人的，老太婆教，那個不行！我聽到這裏，我聽了很難過，學生聽的這個法師說這個好，那個法師說那個好，所以學生學了四年之後，懵懵懂懂不曉得哪個好？這就是不如古人的地方。

　　古人親近一個老師，沒有第二個老師。世法、佛法自古以來所講的師承，真正拜一個老師，拜一個老師，就永遠要聽這個老師的話，這在現在沒有了，我算是非常幸運，沾了那麼一點點邊。真正遇到善知識，跟他有緣，他也很喜歡教你，你也願意接受他教導。這個我在前面都曾經跟諸位報告過，老師對學生叁條戒律：第一條，只准聽他一個人的，除他之外，任何法師、大德居士講經說法一律不准聽；這是第一條戒。第二條戒，沒有經過他許可的任何書籍，包括佛經，不准看，要經過他同意。第叁個條件，你從前所學的，實在講，我在親近李老師以前，只親近過章嘉大師叁年，一個人。他對章嘉大師非常佩服，他說這是一個真正有修行的人，至於他是什麼境界不曉得，但是身心清涼自在，這是決定可以肯定。我跟章嘉大師叁年，再去拜李炳南做老師，他就把那叁年都否定，你從前學的我不承認，你要做我的學生，今天起從頭學起。這叁個條件，你想想看，能接受，你就到我這兒來，我收你做學生，教你，不能接受呢？外面善知識很多，你隨便親近哪一位。我想了一想，還是接受，完全接受。接受之後，老師後頭還有話，我教你五年；換句話說，五年之內你要決定遵守。五年之後，你可以去參學。參學就是什麼人講經說法都可以聽，什麼樣的書你都可以看，就是完全開放，這個五年是決定不開放，要聽他一個人的。

　　諸位想想什麼道理？培養你的清淨心，沒有別的。聽兩個人，剛才講兩條路；聽叁個人，叁條路，你自己沒有主宰，你沒有能力辨別是非，沒有能力辨別邪正，沒有能力辨別真假，所以完全聽老師指導。五年以後，你身心清淨，煩惱輕、智慧長，你有這個能力。有這個能力，老師如果不開放，那老師就有罪過，對不起學生；有這個能力開放。開放叫參學，參學是你有能力辨別是非，你聽得再多都沒有關系，你知道哪一個說得對、哪個說得不對，有能力辨別，這才叫你出去參學。參學成就後得智，在老師會下這個五年，老師的責任是幫助你成就根本智。根本智是什麼？《般若 經》上講的般若 無知。所以五年老師教導是要成就你無知，也就是此地講的無念、無相，學的是這個。你根本智、無知成就了，般若 無知成就了，老師把門打開，讓你去參學；參學成就什麼？後得智，無所不知。「般若 無知，無所不知」，無所不知是參學得來的。

　　我們讀《華嚴》，《華嚴經》善財童子五十叁參，大家都知道。善財的老師是文殊師利菩薩，他在文殊菩薩會中成就根本智，也就是成就無知，成就清淨心。得清淨心之後，善財童子，就勸他出去參學，五十叁參。第一位善知識德雲比丘，德雲教他什麼？念佛法門。五十叁位善知識，每一個人所學的法門不一樣，他統統去參訪，他不妨礙，他自己有主宰；樣樣我都懂，樣樣不執著，那個文念得非常有味道。末後一段「戀德禮辭」，戀德是謝謝你給我的成就，讓我長智慧…

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