金剛般若 研習報告　　(第四十一集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-041

　　請掀開經本，第九十八面，第一行：

　　【觀慧，即是奉持金剛般若 ，離名字言說，不著一切微細廣大境界，並希望勝果亦複不著。】

　　這些話都是行門重要的原則。教下所說的修觀、作觀；「觀」就是把我們的觀念修正過來；說「修」，當然是對錯誤的觀念、錯誤的看法、想法，依照佛在經典裏面告訴我們事實的真相，以這個爲依據，修正我們的觀念。在這個地方，就是指奉持金剛般若 ，正是尊者請示名題的要義，最重要的意思。

　　奉持金剛般若 要怎麼做法？就是離名字相、離言說相、離境界相；這個境界裏面小而微塵、大而世界，講到微細廣大的境界。並希望勝果的相也不執著，勝果就是前面舉的叁十二相八十種好。這幾句所說的是我們佛門當中常講的，放下身心世界。勝果就是身心，前面講的是世界，境界是世界，放下身心世界，一絲毫的執著都沒有，這樣的心才清淨；就如經上所說：信心清淨，則生實相。我們念佛最要緊的就是講清淨心，心淨則土淨，《無量壽經》上經題教給我們修行的總綱領、總原則，就是清淨平等覺，唯有修清淨平等覺，才能得到大乘無量壽莊嚴，這才得到。莊嚴就是真善美，那是真的不是假的。世間人講真善美，有名無實。爲什麼？因爲他沒有覺正淨，有覺正淨才能得到實在的真善美。學般若 也不例外，《無量壽經》是大乘當中的大乘，是一乘圓頓大法，《金剛般若 》亦複如是。他修學的原則果然相同，沒有例外，他要求的也是信心清淨。一切都不著才清淨，稍稍有一點分別執著，心就不清淨。不但身心世界要放下，前面講的離名字、言說，那是連佛法也要放下。此地的名字是般若 即非般若 。由此可知，這一句所講的，就是佛在本經上所說的，「法尚應舍，何況非法」，世法、佛法總不能夠染著，染著就錯了。

　　【但蓦直如法行去，一念不起，果能斷得一分虛妄相想，清淨心便現一分。便是證得一分法身，而登初住，轉凡成聖矣。】

　　果然是圓教，大乘圓教，只要我們依照《金剛經》上，佛教給我們這個綱領，你就一直如法去做。所謂如法，就是心裏面不能有一絲毫的妄想分別執著。事要不要？事要，曆事煉心。修行在哪裏修？就在事上修，在生活上修，在工作上修，在處事待人接物上修，離開這個境界到哪裏修去？沒地方修了。忍辱波羅蜜到哪裏修？一些不如意的境界現前，那就是我們修忍辱波羅蜜的地方。忍辱仙人要不遇到歌利王，他的忍辱波羅蜜不能圓滿，所以歌利王對忍辱仙人來講是大善知識。我們今天遇到不如意的事，遇到不喜歡的人，心裏面就現不高興，你還修什麼忍辱波羅蜜！修行，就是要對著境界來練清淨心。順境，不生貪戀之心，沒有貪愛；逆境，沒有瞋恚之心，你的波羅蜜就圓滿，忍辱就圓滿。順境裏面生歡喜心也完了，那是不能忍，這個忍辱並不是說逆境現前、煩惱現前叫你忍；順境也要忍，順境不可以生歡喜心。所以許許多多人不知道，以爲順境裏頭好，順境裏頭最容易淘汰人，逆境當中還有不少激發他的道心，他還能成就，順境裏面成就的人真是鳳毛麟角，一享福就完了，就受不了。

　　小乘修忍辱多半在逆境當中修，修苦行。大乘修忍辱在順境裏面修，如果諸位看經稍微留意一點，你就能夠發現。迦葉尊者，頭陀第一，苦行！一切逆境當中修。須菩提尊者也在逆境當中修，須菩提叫空生，他出生的時候，家裏面一些金銀七寶完全沒有了，空掉了，空生！這是表小乘境界。大乘境界，《華嚴經》善財童子，善財童子一出生，家裏面、院子裏面花草都是七寶的，他代表順境。在順境裏面，富貴裏面，不起一絲毫貪戀之心，心裏若無其事，那叫真成功、真正成就。所以修行，一切境界都是我們修學的場所。哪一個境界好？沒有好壞，一切境界都一樣，一定要隨順我們現前的生活環境，隨順現前的工作環境。《普賢行願》裏面「恒順衆生，隨喜功德」，就是這樣成就的。

　　在日常生活當中，真正修行人、用功的人，是用在心地；生活跟工作沒有改變，還跟平常一樣，做得比平常更積極、更熱心、更勤快，這是表現在外面的，裏面的若無其事。江居士的講義裏面，這四個字用得很好，「若無其事」，你心裏才幹淨，決定不把它放在心上，要知道放在心上就錯了，不可以放在心上。這樣子一天到晚一念不起，這個念叫妄念，一個妄念都不起，這樣才能斷妄想。妄念不起，就是妄想沒有了；妄想沒有了，清淨心就現前。不是說妄想統統沒有了，清淨心才現前，不是的；妄想少一分，清淨心就現一分，妄想少兩分，清淨心就現兩分。要是真正用功的人，大概叁個月的時間，自己就能夠發現、就能夠覺察，覺察什麼？妄想少、煩惱輕、智慧長，那個清淨心就是智慧，智慧長。從前過日子、工作，好像糊裏糊塗的，現在好像清爽了，跟從前不一樣，這個境界就轉了。不需要問別人，只要照經典的理論、方法去做，就行了。

　　這個地方有一句話很好，但蓦直如法行去，蓦直就是：你就一直這樣做，你不要懷疑，一直這樣做下去，你的境界一定是一年比一年好。換句話說，你的生活、你的工作、你的環境，一定一年比一年好，不能懷疑，不必要去問別人，也不必要去換另外的法門。聽人家說參禅好，你就參禅，人家學密好，你就去灌頂，那就壞了。你得到一點小小的境界，到處去請教別人，請別人來給你印證，那你就完了，這個世間騙人的事情太多，說真話的人很少，說假話、騙人的很多，你免不了會上當。佛在經上講的話你都不聽，你要聽人的話，不就糟糕！世尊苦口婆心教導我們依法不依人，人說的話要是跟經相應，我們就可以聽。經是證明，他講的經上有，我們可以聽他的，經上沒有，不能聽他的。這裏面還有一樁事情，必須要注意到的，佛說的經很多，佛的講法很多，不是一個講法。爲什麼佛有種種說法？因爲對機不同；也就是佛說法的對象不一樣，什麼樣的根機，給他說什麼樣的法。因此我們學佛法，在一切經裏面，我們選擇一種，就以這一種爲標准，那就沒有錯了，別人說另外一個說法，他也有經典作根據，我是這個根據，我不是你的根據，我們這樣才成就，才不會被境界所轉，才不會被人迷惑。我們修淨土的，淨土根本經典是叁經一論，後面祖師大德加兩種，不錯！也可以依。換句話說，頂多五經一論，我們要以這個標准。《金剛經》上所說的，我跟大家所講的，如果與淨土五經相違背，我們不能依靠它。我們看《金剛經》，字字句句跟《無量壽經》、《彌陀經》都相應，它可以幫助我們，幫助我們放下身心世界，老實念佛。這個地方講的，要離名字、離言說、離境界，離果報的相，才能夠得清淨心。《彌陀經》上要求我們要一心不亂，一心不亂就是清淨心。清淨心怎麼修？放下一切，清淨心就得了。這就是金剛般若 幫了我們，勸我們放下，勸我們得一心不亂。

　　「清淨心現一分」，這個地方講的一分，標准很高。不是我剛才講的標准，我剛才講的這個標准很低，我們馬上就可以得到，就能得到這個效用。此地的標准是破一品無明；破一分無明，證一分法身。破一分無明是圓教初住，別教初地，那就是法身大士。《金剛經》的標准是圓教初住菩薩，這是大乘，它不是小乘，是圓教的大乘，還不是別教。圓教大乘最低的位次就是初住菩薩，馬鳴菩薩的《起信論》，那個境界也是圓初住菩薩的境界，所以他教導我們，教我們要離名字相、離言說相、離心緣相，跟《金剛經》的奉持完全相同，所以它的境界也相同，這是真正轉凡成聖。這裏凡聖的標准也很清楚，沒有證法身之前都是凡夫；證得法身之後，這才叫聖人。我們用別教的教義來說，別教的叁賢十聖；叁賢是十住、十行、十回向的菩薩，都沒有見性。別教是破一品無明，證一分法身，是初地菩薩，地上菩薩就稱聖，叁賢十聖，別教登地的菩薩。別教初地，等於圓教初住，這才叫做超凡入聖，超凡入聖的標准在此地。

　　【實相，是性體之別名。】

　　就是我們講的真如本性。

　　【性是本具，無生不生。】

　　真心本性是一。一，哪來的生不生？說一個生，生的對面就是不生；生跟不生是二法，不是一法。落在二法裏面就是凡夫，就不是聖人，這個道理要明了、要記住。一切修學大乘，我們的目標都在此地。如何能夠會相歸性，性就是一，相是森羅萬象，很多！怎麼樣能夠把這多歸成一，一就是性，心性。會相歸性就是在相上見到性，只要不著相，相原來就是性。換句話說，只要你一切都不分別、不執著，哪一法不是真性，哪一法不是實相？由此可知，我們在相上見不到性，就是因爲你著相。執著法相、分別法相，錯在這個地方。從性上講，沒有生，沒有不生，生、不生說不上。生與不生說不上，所有一切相對待的都說不上，這才叫「言語道斷，心行處滅」。我們凡是說得出的，都是對待的，都是相對的。離開相對的，怎麼個說法？不但不能說，都不能想，你一想，想的對面有個無想，它就是相對的法；想與無想都沒有，這才能見到性，這樣才能見到實相。

　　【今言生者，現前之義。】

　　佛在此地講生實相，實相哪裏有生與不生；實相沒有生與不生，爲什麼會說了一個生？實相確確實實沒有生與不生，可是以前你沒有能覺察，實相是在面前，你沒有看出來，你沒有能體會到。原因在哪裏？因爲你有分別執著。現在你把分別執著統統放下，這實相豁然看清楚了，這個意思就叫做生。所以這個生還是不生，並不是真的有個實相生出來，所以這個生跟從前那個不生，是一不是二。現前的意思，以前沒現前，不是沒現前，還是擺在面前，以前不認識，現在才認識，就是這麼回事，這麼個意思。譬如這一本《金剛經》，就擺在我們面前，我們很久就看到《金剛經》，可是《金剛經》裏講什麼？不懂，不曉得《金剛…

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