..續本文上一頁說，雖智莫能解」。必須兩邊都不執著，這才是佛的真實義。
【不但此也，所謂信心清淨者，亦他人雲然。】
信心清淨是別人說的，自己有沒有這個念頭？「我心清淨了！」你們想想他清淨了沒有，他四相具足，我、人、衆生、壽者四相具足，他心怎麼清淨？所以清淨是別人講的。「你的心清淨了！」別人說的，自己若無其事，那叫清淨。自己要有個「我心清淨了」，一歡喜了，這一歡喜就掉下來；本來清淨有程度了，這一歡喜下來了。所以教你「但蓦直如法行去」，一直這樣做去，不要起心動念，不要有妄想執著，那就對了。
【是人心中初不自以爲信成就，初不自以爲心清淨。】
這是真正修行人他的心態，他是真清淨，他沒有這個念頭。
【何以故，少有一絲影子在，便是法相，便是取著。】
那就不清淨。要在這裏下功夫，這個功夫就是在日常生活當中，就是在我們每天工作之中，在處事待人接物之中，時時處處都是在行菩薩道，都是在修六度萬行。穿衣吃飯都是的，一言一笑、一舉一動無不是菩薩六度、普賢十願，這才叫會修，才叫會用功，功夫用到生活上去了。
【第一希有。第一即是正等，言其既正覺，複平等也。】
第一希有。正等正覺是大乘菩薩的別號，小乘聖者，阿羅漢、辟支佛稱爲正覺，但是沒有正等。他是覺悟了，沒有錯，真的是覺悟了，見思煩惱斷了。爲什麼不能稱正等？等是等於佛。雖然斷見思煩惱，他用的那個心跟佛的心不一樣。不一樣在哪裏？佛用真心，他還是用意識心。阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都是用意識心。這個權教菩薩就是別教叁賢位菩薩、圓教十信位菩薩，沒見性，都是用的八識五十一心所，他用的正，他不邪，雖然不是真心，他用的正，所以他叫正覺，不能叫正等。由此可知，二乘跟權教菩薩，他們的正覺完全是依教奉行而得來的，佛跟我們怎麼講，我們就怎麼做，百分之百的服從，一絲毫不違背，他是正覺，因爲他表現出來的跟諸佛如來沒有兩樣，但是用的心不一樣。如果破一品無明，那用真性了，真心現前，那就叫正等正覺，他那個心跟佛的心是一樣的，真的、不是假的。就好像晚上的月亮，佛的心是十五的月亮，滿月，圓圓的；菩薩的心是半月，一半；或者是個月牙，圓教初住就是月牙。月牙的光不大，那個光是真的月光，不是假的，真的！跟十五的月光沒有兩樣，只有大小不同，它是真的，它不是假的。他用真心，所以叫做正等正覺。從圓教初住到等覺菩薩四十一個位次，都叫做正等正覺。隨著他無明分分破，他的正等正覺逐漸逐漸在增長，到四十一品無明破盡，證到佛果位，究竟圓滿，就叫做無上正等正覺。無上就是圓滿的意思，這個我們要懂得。
由此可知，從權教菩薩起，到無上正等正覺，修的是什麼？離相而已。都是修離名字相、離言說相、離境界相、離果報相；不求果報，爲什麼不求？稍微有一點點求，你就四相具足，你就是凡夫，你沒有修行。真的連權教菩薩都不如，權教菩薩已經真的聽話、真肯做，境界沒達到；如果我們心裏還著相求的話，權教菩薩都沒分，這是我們必須要記住的。
我們念佛求往生，要拍拍胸脯有把握往生，你憑什麼？憑身心世界一切放下，那真的有把握了。有一絲毫放不下，就不行！這一邊蘇居士最近送了幾個往生的，就是前一個多禮拜的時候，大概兩個禮拜，有一個老太太，聽說九十多歲，從來沒有念過佛，臨終遇到他，他跟她講開示，送她往生。她就是一棟房子放不下，政府配給她一個房子，她念在心裏頭，蘇居士說：「放下吧！」勸了好半天，她放下了，這一放下，不到十分鍾走了。看到西方叁聖接引，許多同修見到金光，金色光明，不可思議。證明《無量壽經》的十八願是正確的，十八願裏面講，臨命終時一念、十念，佛都接引他往生。這裏面的道理，我們很清楚、很明白，這是她過去生中無量劫的善根，在這個時候發現。她這一生當中可惜，沒有遇到緣，臨終才遇到，真正的放下了，馬上就走了，就感應道交。所以一定要放下，絲毫執著、絲毫放不下，都不行！
我們曾經遇到有些人生死自在。什麼叫自在？想去就去，現在不想去，還願意在這個世界上多住幾年，不礙事，這個叫自在。憑什麼自在？對這個世間毫無留戀，什麼時候走都可以。爲什麼要再住幾年？另外有原因，原因總不外乎還有有緣之人。我多住幾天，多帶幾個去，就是這麼個道理；如果不是多帶幾個人往生，自己早就走了，這個世間沒有留戀的，就這麼一個原因。得生死自在還不去是什麼原因？緣還沒盡，還有人肯聽話，還有人肯聽勸告，多勸幾個人。這種功夫難不難？不難！要怎麼做？這個世間心裏若無其事就做到了，就成功。沒有生死，隨時想去就想去，隨時來就來，哪有生死？沒有生死，這是給你講真話。所以這希有。
【功德者，功指修功，德指性德。】
這是功德兩個字的定義。我們要知道，現在這兩個字用得很多，可是很多人錯解，也錯用了，以爲到寺廟裏捐幾個錢，就有了功德；或者是念念佛，打個普佛，拜個忏，這就有功德了。你看看這個解釋。功是指修功，修什麼？修正我們錯誤的想法、看法、說法、做法，這樣的功夫叫做修功。我們拜了一堂忏，《大悲忏》短，一天拜完，如果《梁皇忏》要拜七天，《水陸大忏》要拜好多天，拜完之後，你那些錯誤的想法、看法，是不是都修正過來？果然修正過來，你就有修功，你有沒有德那是另外一樁事情。德是指性德。真正真實功德，在修行當中，破一品無明，見一分真性，那是真實功德。參禅明心見性，功德；念佛得一心不亂，是功德。所以要曉得，在念佛法門裏面來講，下品的功德是功夫成片，中品的功德是事一心不亂，上品功德是理一心不亂，你得了哪一種功德？不是說我們做些好事就是功德，沒有，那叫福德；福德跟功德要分清楚。
所以，當年達摩祖師到中國來的時候，見梁武帝，梁武帝是我們佛門的大護法，虔誠的佛教徒。他以他的地位，以他的勢力建築佛寺，在江南、在他自己管轄的地區，建了四百八十座寺廟，他就喜歡人出家，而你出家了，他供養，度了多少萬人出家，自以爲功德很大。達摩來看他，他就向達摩誇耀，炫耀他自己，在佛門做這麼多功德，我做這麼多好事，問達摩法師：我的功德大不大？達摩是個老實人，不懂得察言觀色，說了一個老實話：並無功德。梁武帝被他潑一盆冷水，不理他了，不護他的法了，他到少林寺去面壁九年，過那個苦日子。如果達摩祖師說：功德很大。梁武帝一聽，尊他爲國師，那供養還得了，那一定是最好的禮遇。達摩祖師說實話：沒有功德。如果他要問的是：我的福德大不大？那一定是甚大、甚大！他修的是福德，修的是福報，沒有功德，功德要明心見性。
我們常講因戒得定，戒是功德，因定開慧，這個定是功德；如果持戒不能得定，持戒是福德，不是功德。戒律精嚴有沒有功德？並無功德，有福德。持戒要得定，那是功德，他戒的目的是得定，定的目的是開慧，修定一定要開智慧，那是功德。修定不開智慧，也是福德，那個享福就是在四禅天、四空天去享福，享天福去了，這是我們要清楚、要明了。別人問，要能說得出來。做好事，修福，得人天福報。得人天福報，做好事還要嚴持戒律，才能夠得人天福報。五戒得人身。你自己持五戒，自己冷靜想一想，我持戒要打分數，能不能打到八十分。如果五戒能打八十分，你不會失人身，你來生還會在人道，而且來生一定比這一生好，比這一生有福。可是一般人自己跟自己打分數，靠不住！才有個五分、八分，趕緊就報上八十分、九十分，自己騙自己。必須懂得戒相，戒體、戒相、戒行，你要真正了解，知道開遮持犯，依教奉行，那才能做到持戒。自己持淨戒，不要管別人持戒不持戒，要管上別人，你就是修善，而且善都不圓滿，果報不太好。也會生天、也會到人間來，爲什麼不好？到天上人間都當阿修羅去了。阿修羅前生持戒修福，瞧不起別人，貢高我慢，那個人破戒瞧不起他，那個人不持戒，沒看在眼裏，他持戒修福，這樣的心態就變成阿修羅、就變成羅刹。阿修羅有大福報，怎麼來的？這麼來的。想想我們自己持戒修福，是不是這個心態？打個水陸，一定要當水陸頭，你出一百萬，我出一百二十萬，我在你之上，這種人將來幹什麼？當阿修羅去了，當羅刹去了，好勝心強，好勝、傲慢，福報再大，不能出叁界。享福的時候，未必不造惡業，造作惡業，將來必定墮叁途，何苦來？所以這個德是指性德。性德是至善，真正的善。
【福德與功德，同乎、異乎？】
底下這段要辨明這個事情。
【福德感果報，功德顯體用。】
不一樣！功德裏面一定有福德，福德裏頭沒有功德。
【福德多就有爲言】
多半都是從有爲，有爲法。
【功德每就無爲言】
功德從哪裏顯？從清淨心。《金剛經》教你離相、離見，這是功德，讓你真心本性自自然然顯露，這是功德。
【修功德而著相，則功德成爲福德。】
就變了，變質了。
【修福德而不著相，則福德即是功德。】
功德、福德的差別，一個是清淨心修的一切善，功德；染汙心所修的就是福德。染汙的心修禅定也是福德，修般若 也是福德，這個諸位一定要知道。念佛不能生淨土，都變成了福德；念佛要是往生淨土，全是功德。這個一定要清楚、要明了。
【一念相應，謂其一念而與自性清淨心相應。相應之義便是證。淨宗之一念相應，是指與彌陀之心願解行相應。如是求生淨土，決定得生。】
這裏頭說了兩個意思。前面是一般大乘經教的意思，是與清淨心相應、與自性相應，這個很難，這個相應就是證。在小乘就是四果四向，在大乘五十一個階位，這叫相應，這個很難很難！譬如必須要將叁界八十八品見惑斷盡，才能證到小乘須陀洹果，這相應了，相應就是證果。破一品無明，證一分自性，…
《《金剛般若 研習報告》第四十一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…