..續本文上一頁同歸」；「法門平等，無有高下」，所以說一是任一。因爲一你才能專，專就能成就，這個意思就是告訴我們，法門雖然多，你要專一，你才有成就，你同時學幾個法門，那你決定不能成就。
大乘經讀得多一點的，也許諸位知道，我舉出一個例子：龍樹菩薩，這很了不起，在我們中國大乘八宗共祖。他在沒有遇到大龍菩薩之前，通達世出世間一切典籍，他都讀盡了。讀盡了、通達了，是不是真通？沒有。他只是通文字、通表面。佛法裏面講通，是通自性，他沒有見性，所以還貢高我慢，還自以爲了不起，這就是過失。讀再多的東西，你只通表面、通文字，不能通自性。如果你是一門深入，通自性；如果通自性，明心見性了，的確世出世間一切法門，沒有一樣不通達。所以龍樹，我們講未遇大龍菩薩以前那個境界，要跟我們中國六祖比一比，差遠了，六祖比他高得太多！六祖也不認識字，也沒有念過書，一部經也沒念，你念什麼經他都懂。法達禅師念了十年《法華經》不懂意思，向六祖請教，六祖說：你念給我聽！《法華經》二十八品，念到第二品方便品，六祖聽了：好了，不要再念了！，後面都知道了，不要再念了，就講《法華經》的意思給他聽，他一聽就開悟了，就明心見性，哪裏有龍樹菩薩那麼傲慢！
世間人念書，說真話，我在國內外都聽到的，有很多父母，父母沒有受到好教育，但是全心全力培養兒女，兒女讀書讀得不錯，大學畢業了，拿到碩士學位、博士學位，轉過頭來瞧不起自己父母，父母寒心了，許多場合不願意帶父母去，覺得父母程度太低，不好意思見人，這是大不孝！這就是什麼？書念多了，那個眼睛慢慢念到頭頂上去，連父母都瞧不起！不念書還好，還老實、還很謙虛，對人還很恭敬，愈念愈傲慢。傲慢是煩惱，讀的愈多是煩惱愈長，這不是佛法。佛法真正通達的時候，那個人和睦謙虛，你們在經上看，哪一尊佛有傲慢，哪一尊菩薩有傲慢，沒有！凡是貢高我慢的，不通！念得再多也不通，這個不通諸位要記位，不通自性，沒有見性。所以他念那麼多書，他得的結果是什麼？得的是：清涼大師講得好，「增長邪見」，真的果然沒錯，他要不增長邪見，他怎麼會貢高我慢，增長邪見。這才知道古大德爲什麼教誡學人一門深入，一門深入不會犯這個毛病。
在《華嚴經》上，善財童子給我們做了一個好榜樣，我們明白這個道理心就定了，「一即一切」，任何一部經都是一切經，你只要通達了，一切經都通達。六祖惠能大師，沒錯，他就是聽《金剛經》開悟的，《金剛經》是一部經，實際上五祖忍和尚跟他講《金剛經》，只講了四分之一，沒講完，講到「應無所住而生其心」，他就徹底明了了，大徹大悟，後頭不必講了。這一部經明了，一切經都明了了，不但佛法明了，世間法也明了了。爲什麼？世出世間法都從自性裏頭流露出來的，你把源頭找到了，哪有不知道的道理！根本找到了。好像一棵大樹，樹葉不知道樹枝，樹枝知道樹葉，一根樹枝上有許多樹葉，小枝不知道大枝，大枝知道小枝，一個大枝裏面有許多小枝，如果找到根本那就全部都知道了。自性是根本。世出世間一切法都是從這個根本出生的。所以會學的學什麼，找這個根本，根本就是自性，就是真心；淨宗講的一心、清淨心，那就是根本。根本怎麼修？要專一就修得了。所以專精兩個字，佛菩薩勸我們，祖師大德勸我們，我們就是不肯幹，一定要搞雜了，這個過失在我們自己，不在善知識。所以曉得一是任一。
後面講的主伴，《華嚴經》上講主伴圓融，如果是以釋迦牟尼佛爲主，釋迦牟尼佛第一，所有一切諸佛都在釋迦牟尼佛底下，一佛出世千佛擁護。像我們這個講堂，這個位子是主席，釋迦牟尼佛坐在此地，阿彌陀佛、毗盧遮那佛都坐旁邊，都兩邊坐；阿彌陀佛爲主，那釋迦牟尼佛也坐在旁邊。所以這個主不是很多個，也不是專一、不是獨一，是任一。不但佛爲主，有不少法門裏面以菩薩爲主，像密宗裏面所講的本尊，本尊就是主。以觀音菩薩爲主，諸佛如來都要擺在觀音菩薩旁邊。這才顯示出佛法真平等，這不是假的，真平等！主不是哪一個人當的，任何一個人都可以當，一個主，其他統統是伴。
此地是跟我們講信解行證，以信爲主，解行證都歸信。沒解之前，是勉強的信。我們沒有理解之前，我們對老師的信，是尊重老師的人格，景仰他、敬重他，我們信他的話，沒解！解了以後叫正信，有理論依據；換句話說，沒解之前，我們一般講人格擔保。佛菩薩是好人，絕對不是壞人，決定是善人不是惡人，他的話我們怎能不信！這個信叫強信，實在講是個勉強的信，可是並不是沒有條件，是有條件的，老師的人格值得我們尊敬，他的品德、他的學問，值得我們尊敬，我們憑這個信他。道理通達了叫正信，我們佛教裏頭常講正信佛教徒，正信佛教徒是明理的。你信佛不是對某一個人尊敬的，不是對佛菩薩，是真正通達道理，那個信心從這裏建立的，從解上建立的。如果從行上建立的，行是我們在日常生活當中，把這個理證明了，那就真信，比正信還要深一層，正信是只有理論還沒有通過試驗。這是經過試驗，證明這個道理確實沒錯，所以這個信是真信。如果到證的階段，那是圓滿的究竟信。用一個信，就全部都歸到信。如果用解，信行證都歸入解。沒解之前我相信，譬如《金剛經》，我對《金剛經》相信它，什麼意思我還不懂，因爲我信，所以我發心去學它，這個信就歸解。解了之後，我照這個去做，從做的當中，把解證明、證實了，這是行信，到最後圓滿，我證了這個行解，到最後是證解。說這叁樁事情就夠了，其他不必說了，以此類推。
世出世間萬事萬物，一即一切，一切即一，無論是學佛，無論是在世間求學也好、辦事也好、生活也好，你要能夠掌握到一，你沒有不成功的，你沒有不快樂的，你沒有不幸福的。你要是搞多了、搞雜了，縱然你有一點成就，你會生活得很辛苦，生活得很勞累。世法尚且如此，佛法也不例外。我常常勉勵一些年輕人，叁十年前我教學生，就常常勉勵，但是沒有一個肯相信，沒有一個肯聽。我才想到李老師講師資之道難，一個學生要找一個好老師不容易，一個老師要找一個學生也不容易，到哪裏去找一個百分之百聽話的學生，找不到了。現在人就是聽假不聽真，真就是一，假就是多。我要告訴人，「你要多學，樣樣都要看，樣樣都要聽、都要懂！」我從來不這樣告訴人。爲什麼？現在騙他，他歡喜，到將來他墮落了，以後再碰到恨死你，你那個時候爲什麼不告訴我？你爲什麼指出我這一條路來。他現在不懂，到那個時候他知道了。所以我清楚，到他後悔的那一天他碰到我，「我很後悔沒有聽你的話。」這個好！不至於他來責怪我。我是跟你講了，你不聽，那有什麼法子！那就沒有法子。專精，一門深入，無論是解門，無論是行門，最可貴的就是一。宗門有一句話說，「識得一，萬事畢」，你真正認識一，什麼事都沒有了，這句話說得很好。以後我們再看《華嚴》，或者再看到其他的典籍裏面，引用《華嚴經》上這句話，「一即一切，一切即一」，意思我們明白了。
【聞法當深會其用意之所在。若執著名言，死在句下，爲學佛之大忌，亦非圓融無礙之佛法矣。】
這幾段實在講對我們初學，是最寶貴的開導，我們必須要遵守的原則。聽經、看經，聞法包含這兩種，我們看經、我們聽講，一定要深深體會用意之所在，那你就會聽了。古人所謂「耳聽、心聽、神聽」，不一樣！這是形容領會的深度不相同。耳聽是最淺的，心聽就深了，神聽就更深，要能體會。不會聽的人，就是下面所講的「執著名言，死在句下」，這是學佛最大的忌諱。這樣聽經，佛法的義趣他決定體會不到。
我記得過去，好像在這個地方也曾經講過。我年輕的時候跟李老師學教，李老師的方式是講小座，我們今天晚上聽他講經，明天晚上我們就複講，把他今天晚上講的東西，要重複講出來。因此在聽經的時候，那當然我們會記筆記。那個時候的講堂，也像這樣的，我坐在第一排第一個位子，老師看得很清楚。他老人家下座，在休息室休息的時候，就把我找過去，我去見他，他就問我：你聽經的時候，是不是在寫筆記？我說：是的。他說：你寫這個幹什麼？我說：幫助記憶免得忘掉，幫助複講。他搖搖頭，他說：「你這個記的東西沒有用處！你費這麼多時間去寫，寫得那麼多，到明年你的境界提升，完全用不上。」我想想是滿有道理的。所以他教我不要記筆記，全部精神貫注聽他講。
他告訴我，他說會聽的人聽教理，就是此地講的「深會其用意之所在」。這句話說得籠統，李老師分層次，會聽的聽教理、聽理論，理通了之後，所有佛法都通了。我們想到六祖惠能大師，聽《金剛經》，他聽的是教理，所以他全部貫通了，那不是普通人。李老師講：「那當然你做不到！」我確實做不到。做不到應當求其次，這其次是什麼？教義，你要能聽這個。聽到教義，雖然不能全部貫通，能通一小部分。譬如在中國，佛教十個宗派，每一個宗有它的教義，你能夠通達教義，就能通達一宗；通達教理，是通達全部的佛法。他說：萬萬不能記筆記，我講一句，你記一句，那都變成死東西。你將來上臺講經，一定要拿筆記，離開筆記，筆記還漏掉一句，這一句沒聽清楚，那怎麼行？不可以的。不能在講臺上，我這一句漏掉了，不會講了，這個不可以的。
所以他教我們學東西學活的，不要學死的。這個當然是有困難的，也不是一個容易事情。我遵守他老人家的教誨，我在臺中十年，我的筆記本只有兩本，每一本裏頭大概寫一半都不到，我十年用了兩個薄薄的筆記本子，總共大概我所寫的沒有超過五十頁，十年。他教給我的方法，這個方法真好，真是妙極了。他教我學活的，不要學死的，這個地方就是這個意思。要能夠體會到真正的意思，就像開經偈上講的「願解…
《《金剛般若 研習報告》第四十二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…