..續本文上一頁清淨心完全相應；就是他用的功夫，他修六度萬行，自行化他，絲毫沒有染汙到清淨心。絲毫不染就是決定沒有分別、沒有執著、沒有妄想。我們今天修行自行化他，還是有分別、有執著、有妄想，這就是不能證果。我們不能成爲諸佛之一，證不到圓初住，不但圓初住沒分，小乘須陀洹都沒分。大乘法裏面，初信位的菩薩都沒分，十信、十住、十行、十回向，初信位的菩薩我們沒分。我們在今天如果真正幹了，也不過經上講的信相菩薩而已。信相菩薩是什麼？幼稚園一年級，不算學級的。初信位的菩薩是一年級的學生，算學級了，有成就了，幼稚園不算，這是我們不能不知道的。這才曉得佛法修學不容易，但是信相菩薩念佛求生淨土，品位還不低。行！除這一條路之外，都沒有法子，都不能成就，唯有念佛求生淨土，還可以拿到相當的品位，這是說淨土法門的殊勝。這個地方的經文承前面的意思，
【而結歸到應離一切相而發心。】
菩薩這個時候要離相修六度，離相修六度先要離相發菩提心，不發心怎麼能夠修六度？諸位要曉得，離一切相就是菩提心，爲什麼還要叫你發心？這當中有道理的，如果不勸導你發心，你就變成二乘，離一切相住到偏真涅槃去了，變成阿羅漢、辟支佛。菩薩跟阿羅漢、辟支佛的差別就在此地。所以二乘人不發菩提心，墮在偏真涅槃；他要一發菩提心，繼續不斷努力再去修學，去幫助一切衆生來修學，他就入菩薩位，就不是小乘，這就屬於大乘。
【離相發心是法身大士們起修之因，是說到本源上。無論果位、修功、因心，它是一貫的，而離相則始終一貫。】
證果要離相，修行要離相，發心要離相，你要問爲什麼？因爲離相與清淨心相應；著相，清淨心就失掉。清淨心是自性，與自性相應了。有絲毫分別執著，與自性就不相應；相應是覺，不相應是迷，覺迷差別就在此地。
【則般若 爲貫徹始終之法門，離相是轉凡成聖之途徑，當可洞明矣。】
這個洞是當清楚講、深入講，你應該透徹的明白、深入的明了了。這不離相能行嗎？般若 就是講的離相。真正發心修學，我過去在講席當中常常提示，我們這個世間有四個人發心，整個世界的劫難都轉了。一般人講第叁次世界大戰核子戰爭，這個世間人要毀滅一半以上，有沒有人發大慈悲心來救這個劫難？四個人發心就能救，可是四個人找不到。四個人發什麼心？發菩提心，組成一個僧團，六和敬的僧團，就有救了，真的找不到！一個人一個意見，兩個人意見都不相同，所以六和敬到哪裏找？僧團最少是要四個人，見和同解、戒和同修到利和同均，有這樣一個僧團住世，十方諸佛都擁護，這個世界劫難就沒有了、就化掉了。沒有人真正肯犧牲自己，不肯發心，各個都是自私自利，說爲衆生、舍自己決定做不到，那就沒法子了。所以看到衆生遭這個災難，我們自己能不能幸免，這都不保險的。
我們中國古人常講：「叁人同心，其利斷金。」這個話在曆史上有證據，展開我們中國曆史，每一個朝代，那個朝代的興起，的的確確只有幾個人同心協力，他就能夠建立一個政權，能夠維系幾百年之久，就是開國的時候幾個人同心，不多！展開我們中國曆史，可能每一個朝代都沒有超過十個人，所以只要大家一條心，就能闖大事業。《叁國演義》很有名，別的曆史不懂，《叁國演義》提出來多少還聽說過。《叁國演義》裏頭四個人同心，劉、關、張加上諸葛孔明，四個人同心同德也能建立一個王朝，你才曉得這個「和」多重要！所以想想我們僧團，今天佛教落得這樣的地位，我們實在非常痛心。緣故在哪裏？一個人一條心，兩個人同心同德合作的都沒有，哪有六和敬的團體？戒律再嚴，表面是一樣，心裏不一樣，那個沒有用處，最重要是心裏一樣。爲什麼做不到？般若 智慧都沒有了，沒人講了，沒人學了，沒人修了，從哪裏同起？當然不同。沒有般若 ，諸位要知道，必定是妄想、執著、煩惱天天增長，不會減少的，天天在增長，叫叁毒增上。那個後面的結果，不說大家就曉得，哪有什麼好果報？這是我們常常想到這樁事情，真正是痛心，真正是機緣可遇不可求。
我們本師釋迦牟尼佛創教的時候也是五個人，鹿野苑遇到五比丘跟他自己，六個人同心，在這個世間建立佛法。佛教最初的僧團是六個人，度這個世間的一切衆生。這個我們也只能說說而已，想找誰，誰也不答應，誰也不肯；縱然答應，表面答應了，過兩天又變了心，又要來吵架了。不是真的，不是真心，虛情假意。這說明般若 之教，在大乘佛法是徹始徹終，正與前面相應了，不可須臾離也。你一離開般若 ，一定是墮落，一定是迷惑顛倒。般若 就是覺，般若 就是一切都放下，一切不執著，這是般若 。
【度無邊衆生，令入無余涅槃者，發菩提心也。實無衆生得滅度者，應離一切相也。】
這是江居士怕我們讀到這一段經文感到茫然，特別就本經經文裏面，舉一個例子來給我們看，讓我們曉得怎樣去做。發心要度衆生，幫助一切衆生覺悟，度衆生怎麼度法？學釋迦牟尼佛弘法利生，弘法利生目的就是幫助一切衆生成佛，「令入無余涅槃而滅度者」，這就是幫助一切衆生成佛。認真的做，努力的做，不休息的在做，像普賢菩薩無有疲厭在做。雖然在做，「實無衆生得滅度者」，心裏頭幹幹淨淨若無其事，那就是離相，那是般若 。如果做，著相那就錯了，那就不是法身大士，也是菩薩，叫權小菩薩，權教、小教裏面的菩薩，不是大乘菩薩。大乘菩薩是離相的，做而無做，做是事做了，心裏沒做，心裏面沒這個念頭，我們一般講叁輪體空，就是這個意思；叁輪體空是般若 。他舉這個例子好，舉這個例子讓我們明了，佛是怎麼做的，度衆生，度無所度，無度而度；佛說法，說而無說，無說而說，四十九年天天說，沒說一個字。沒說一個字，他心裏頭沒有，心裏面清淨，不落一個字；其實佛四十九年天天說，從來沒有一天休息過的。這是教我們應當要學佛，要這樣學法，那就對了。下面解釋：
經【不應住色生心，不應住聲香味觸法生心，應生無所住心。】
這是解釋離相。離相怎麼個離法？離相不是把外面境界相隔離，不是這個意思。外面境界相你說隔離，你永遠隔離不了。你離開都市找到山裏頭，挖個山洞去打坐，那還有個山的相，還有個洞的相，你怎麼能離開？你沒有辦法離開的。這個諸位要曉得，佛教給我們離一切相是離心裏面那個相，叫你心裏頭不要執著，不是叫你外面這個相不要，外面相不要怎麼度衆生？佛的願是衆生無邊誓願度，那你要離相，一個衆生也度不了。不是離外面的相，是離心中執著的那個相，那個相有害，妨害了我們。佛法我們修不成功，我們著了這個相；在世間法裏面，不能建功立業也是著了這個相。這個解釋就好，使我們曉得哪些不能夠執著。
【此節釋成上文應離一切相。發起平等慈悲之覺心，則心生起時，便當擺脫色聲等等對待之塵境，而不應住著。則一切相皆離矣。】
這是先說離相，就是應無所住。因爲離相，你的慈悲心才能夠生得起來；著相，慈悲心就沒有了，就生不起來，慈悲、平等都生不起來了。慈悲平等心是佛心，也就是我們講的真心。凡夫所用的心是妄心，有分別、有執著，不清淨、不平等、不慈悲，妄心！清淨、平等、慈悲是真心，真如本性。離一切虛妄，我們的真心才能夠顯露。所以不離相，真心透不出來，不起作用。佛在此地教導我們，我們心生起來的時候，我們常講起心動念，起心動念時候要在哪裏用功夫？要把所有一切相對的塵境把它去掉。六根對的是六塵，如果不去掉，這個裏面就生六識，六識就是煩惱，妄想分別執著統統起來了。所以，你一定要舍掉根裏面所對的相。
這個說法恐怕大家很不容易體會，我們舉一個例子來說。如果對法相唯識有一點基礎，我講這個話就很容易懂。譬如我們眼，眼見色，眼是真正見到色；我有沒有見到色？我沒有見到。如果我要真的見到色，給諸位說，那叫法身大士，那不是凡夫。怎麼說我沒見到色？這個花擺在我面前，我不是明明都看到了嗎？確實沒見到，你要是說你都看到了，你迷惑顛倒，你自己錯了都不曉得。我們見到這個花，這個見是從哪裏見的？眼根接觸外面色塵，産生眼識。眼識裏面有四分：見分、相分、自證分，證自證分。我們能造業的，能夠分別執著打妄想的，以爲是我的，那是什麼？第六識。第六識的見分緣眼識的相分，這樣見到的。就好像我們現在電視臺一樣，這是現場，我們看在哪裏？我們在電視螢幕上看到的，沒有看到現場。我們今天所有見到外面一切境界，這兩個眼睛是攝影機，就像鏡頭一樣，照進去了，裏面有相分，我們第六意識就是緣那個相分，所緣的境界感覺得跟外面境界完全是一樣的；從這一點你也能體會到，《華嚴經》上所講的大小不異。我們眼識裏面，那個小螢幕裏面現的相，使我們感覺到跟外面這個相是完全一樣，這個大相小相沒有了，所以芥子納須彌。芥子比喻什麼？比喻我們第六意識那個相分，須彌是須彌山，我們第六意識緣眼識看的那個須彌山，跟外面一樣大。須彌山沒有縮小，我們眼識的相分沒有放大，大小不二，性相一如。這個理就講得比較深一點，事實真相說出來了。所以一切萬法裏面，哪有大小？大小是你的錯覺，長短也是你的錯覺。事實真相是萬法一如，萬法不二，那才是事實真相。
從這個地方體會到一點味道，然後曉得我們這個心生起來的時候，離什麼相？絕不執著眼識的相分。其實講眼識的相分，我們還是講得不徹底。真正再要是講的時候，事實真相不是那麼回事情。那說起來我們就真的太可憐，佛說衆生可憐憫者，這一點不錯！我們還沒有看到第一個電視的畫面，我們看到是什麼？是從第一個電視再轉播傳播去的，看另外一個電視的畫面，那個畫面是第六意識的相分，是從眼識的相分轉播成第六意識的相分，第六意識…
《《金剛般若 研習報告》第五十叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…