..續本文上一頁緣眼識相分，自己變一個相分，第六意識的見分是緣自己的相分，這才看到了。轉播的，不是直接的，眼識造成的相分是直接的，第六意識從那裏接收過去變成第二個相分，是轉播的，不是直接的。我們把這個東西當作認爲我真看見了，這天曉得！沒有接觸到外面的世界。諸位要曉得，我們永遠躲在一個殼裏面。像現在的汔車，永遠在車裏面，從來沒有爬出來一步，你所見的透過幾層玻璃見到外面，不是直接見的。我們伸手去拿一樣東西是真拿到嗎？沒有！這個手是機械的手臂，不是自己，自己沒有摸到，是利用這個機械手臂去摸到。現在做工，機械手臂很多，挖土，那個人坐在那裏操縱機器，怪手出來抓土。是他抓到了嗎？沒有！我們今天自己坐在那個身體裏面，沒出來！這個機械手臂是怪手，確實沒有直接抓到東西，還感覺到自己摸到了。唯識學好，唯識學可以說是世間最高明的心理學，我們讀了唯識經論之後，再看大學裏面講的心理學的課程，一翻開不想看了，胡說八道，在胡造謠言。我們才略略曉得一點事實真相。
所以一切造作全是虛妄的，自己從來沒有接觸到外面真正境界過，哪裏是真的？所以佛教給我們不應住，是不應住我們八識五十一心所，五十一心所都有四分，不著那個相分，不是外面的色相，是教我們不著八識五十一心所的相分，那就行了，那就能轉識成智，轉八識成四智。如果你還著這個相分，那你怎麼能轉得了？你一天到晚用什麼？一天到晚所用的八識五十一心所，你用這個東西。這個東西在佛法叫妄心，那不是真心。我們在六道裏打滾，誰當家？妄心當家，妄心作主。也就是說心心所作主，心心所當家，那怎麼能見得了性，怎麼能夠轉？般若 是直截了當，叫我們跟心心所的相分、見分脫離關系，我不用它，這樣才有能力轉識成智。如來果地上的妙觀察智、平等性智、大圓鏡智，跟衆生起一切作用的時候，叫成所作智。成就，所作的是什麼？令入無余涅槃，這是佛菩薩所作的，這是終極的目標。如果把它分成階段：令衆生信、令衆生解、令衆生行、令衆生證，都是成所作智，沒有智慧怎麼行！智慧從哪裏來的？離相。離心裏面一切執著的相，妄想執著的相要不得，統統離掉。所以離不是離外面境界相，外面境界相要，那屬於事。《華嚴經》上說得很好，你們對《華嚴》都很喜歡，《華嚴》講的理事無礙，事事無礙，那個沒有障礙，障礙在心、心所。心心所的見相兩分是大障礙，你必須要認識它，必須要把它放下，恢複到自性清淨心，那就行了。
這就講色聲等等對待的塵境，而不應住著。不應住著色，眼不住色，耳不住聲，鼻不住香，舌不住味，身不住觸，意不住法；不住就是轉識成智，不住就是舍。交光大師在《楞嚴正脈》裏面，這是《楞嚴經》注解的權威，《楞嚴經》雖然有一百多種注解，一般人都認爲古注《長水疏》是權威，新注就要推交光大師的《正脈》爲權威，權威的注解。交光大師在《楞嚴經》裏面，說了些什麼，會被大家這樣的推崇？他就說出舍識用根。他教人的這個話一點都不錯，完全符合《楞嚴經》的教義，比長水高明，長水還是沒有離開天臺的叁止叁觀，但是叁止叁觀依舊是用意識，還是沒有離開心意識。交光大師完全不用天臺家的止觀方法，直截了當就舍識用根，在日常生活當中，不用識用根。根是什麼？根中之性。告訴我們，我們見不要用眼識見，凡夫用眼識。菩薩用什麼？見性，性是清淨的、是平等的，沒有分別、沒有執著，這個地方就是舍識用根。你如果能見色，在色相裏頭沒有分別、沒有妄想、沒有執著，你是見性見色性，那就不叫塵。塵是汙染，它不汙染。見性見色性，聞性聞聲性，不但轉八識成四智，轉十界爲一真法界；色性、聲性是一真法界裏面的，不是十法界裏的。十法界是塵境，不是性境，那一轉就轉到一真法界裏面去。
《楞嚴經》什麼人修的？還是法身大士修的，不是普通人。普通一般人在《楞嚴經》可以得到很大的啓示，能夠開解，所以古人講，開悟的《楞嚴》。《楞嚴經》的確可以幫助人開悟，了解宇宙人生的真相；那只是解悟，不是證悟。證悟，那用交光法師這個方法行，舍識用根。舍識用根的方法，跟《金剛經》上講的「應無所住而生其心」完全相同，理相同、方法相同、境界也相同，只是說法不一樣，意思完全一樣。這是說了上面這一句，下面是應生無所住心：
【但應生起於所有對待的塵境一無所住的心，乃是菩提心也。】
菩提心，菩提心是什麼樣子，說出來了。於一切塵境裏頭都無所住，這個心就是菩提心。諸位要記住，並沒有離開一切對待的境界，境界在面前，心裏頭若無其事。不但在境界裏面不起貪瞋癡，順境裏面不起貪愛之心，逆境裏面不起瞋恚的心，你在境界裏永遠保持著平等心、清淨心，這就是菩提心。順逆境界現前，順境起了貪愛，逆境起了瞋恨，那是輪回心，那是搞六道輪回的心，不是菩提心，那是染汙的心，這個我們要搞清楚、搞明白。這菩提心還真難！我們常常挂在嘴裏說發菩提心，就是兩片嘴唇在發，除這兩片嘴唇，其他都沒有，那是假的不是真的。蕅益大師在《彌陀要解》裏面跟我們講，「一心一意求生西方淨土，這個心就是大菩提心」，跟《金剛經》的標准細細的比較一下，一樣不一樣？一樣的。一個人一心一意只有一念求生淨土見阿彌陀佛，除這一念之外統統都放下了，與這個相應不相應？相應。我們念佛爲什麼不能一念相應一念佛？我們念念都不相應，原因在哪裏？我們念念之中夾雜了無量無邊的妄想雜念，所以跟佛不相應，還自己以爲念得不錯，好像功夫還很得力，拿到經典來一比較，就完了！
念佛法門叫易行道，也不是你想像那麼容易！所有法門裏面比較起來它最容易，你不要太看容易了，太看容易了，這一生去不了。跟其他法門比較，它是最容易。實實在在講，也要身心世界一切放下，你這個念才相應。還有世緣放不下，還要擺在心裏，那個念佛沒用處的，一定要放下，一定要一無所住，我們往生真有把握。這個事情說難不難，說不難很難，爲什麼說難、不難？世間之事只有一樁事真的難，佛也講難，「求人難！」那是真難，不是假難。這個事情不求人，求自己！自己肯就不難，自己不肯那就難，這不是求人的事情。我們當初接觸到佛法，知道佛法這麼好，可惜沒有人宣揚，真正可惜！許許多多學佛人問他，佛是什麼？不知道。你說這個多遺憾！爲什麼會造成這個樣子？宣傳的人太少了，我們自己才發心出來幹。我不發心，勸別人發心，別人不答應，別人不肯；勸別人不行，只有勸自己，自己來幹。真正明了佛法的好處，真正知道這個佛法能夠利益一切衆生。我們不知道，那沒有話說，真的知道了，就有責任要來弘揚，要把它發揚光大。不知道，那沒事情，與我們不相幹；知道而不做，我們天天念回向偈豈不是自己在罵自己嗎？上報四重恩，下濟叁途苦，打妄語！念一遍就打一次妄語，那個心多難過，那個心跟刀割一樣，這叫自己騙自己，自欺欺人！我們還說是在做功德，一天到晚都在造罪業，都在欺騙衆生、欺騙自己，欺騙諸佛菩薩，幹這個事情；一點慚愧心都沒有，還自鳴得意，你說這怎麼得了！所以勸別人不行，求別人不行，回過頭來自己發心，自己認真努力去幹，拼命去幹！想想佛在因地修行，受多少折磨、多少苦難，「爲求半偈，剝皮爲紙，析骨爲筆。」你想想那種舍身求法的精神，我們能做到嗎？叫你讀經，多讀兩個鍾點，「累死了，我疲倦了，我受不了！」他就受不了。這還沒割你的肉，沒剝你的皮，你都覺得受不了，你能成菩薩，你能成佛嗎？
讀經要向這些地方去體會。所以讀了經之後，我們真正生慚愧心。讀《無量壽經》，你們念到法藏比丘信解明記，我爲什麼沒有？我跟他沒兩樣，他能具足信解明記，我也應該有！我的信解明記到哪裏去了？被業障障住了。什麼業障？天天打妄語是業障，天天自欺欺人是業障。「我沒打妄語！」沒打妄語，那個上報四重恩，下濟叁途苦，就是打妄語。不給你說穿，你不知道，還以爲我每天念佛回向，還做了好多功德。我給你一說穿，才曉得打妄語，哪有功德！說明什麼叫菩提心，就是一心一意念佛求往生也是大菩提心，與金剛般若 決定不違背。
【生心時即是無住時，無住時即是生心時。】
這兩句話完全是事實真相。我們舉一個現成的例子，我們在這裏講經，我在這裏講你們在聽，我講你聽都生心，我講的時候生心在講，你們也是生心在聽，專心在注意聽，這是生心時；生心時就是無住時，我說而無說，說沒有作意去說，沒有去想想我要怎麼說，那就著了相，說是自自然然吐出來的，沒有一絲毫意思在裏頭，這就說跟無說合成一。你們聽也要聽而無聽，無聽而聽，你才會開智慧。你要聽，把我這些話牢牢的記住，糟了、完蛋了，你住了相。你要能夠聽而無聽，無聽而聽，生智慧。爲什麼？清淨心。聽了沒有住，這前面講「不應住法生心」，法尚且不能住，何況非法？不能住，你聽經就會開悟。
我這幾十年講經說法，入這樣的境界不少年了。最初學講經的那幾年，那是作意，到以後都沒有了。我講東西沒有講稿，從來沒有准備，這裏是還有個經本擺在此地，許許多多地方連經本、講稿統統都沒有。人家出個題目給我講，限定我時間，出個題目叫我講一個鍾點、兩個鍾點，我通常到外面講演，臨時你叫我講什麼，給我多少時間，我上臺就講，剛剛好講到那個鍾點就沒有了。下了臺之後，你問我講什麼？我不知道，不曉得我講什麼，下面還在鼓掌。有的時候我也好笑，我不知道我講些什麼。有一些人從錄音帶整理出來，送給我看，我看，這是我講的嗎？我怎麼會講得這麼好？真的不曉得。這就是生心跟無住有點相應了。如何能得這個相應？這是從前老師教給我的，我不吝法，我都傳授給你們，「至誠感通」。沒有別的，真誠之心，就能…
《《金剛般若 研習報告》第五十叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…