..續本文上一頁法，二法不是佛法。記住！凡是二法都不是佛法，佛法是不二法。因此修清淨心，諸位一定要曉得，這個淨不是染淨之淨，染淨的淨都不清淨。什麼是清淨？染淨兩邊都舍，這清淨了。我們今天念佛得不到清淨心，爲什麼？你縱然得到，你是染淨之淨，所以你不會開悟，你不能入門。我們佛門表法常常用*輪，*輪的意思要懂得，也表一、表不二，*輪表空有不二、動靜不二，不二就是一。蓮花，這是佛門表法用得最多的，蓮花表染淨不二。蓮花生在淤泥當中，那是染；蓮花生長出來的時候，要通過泥上面的水，水是淨，水是清淨；花開在水的上面，染淨都不要了。染淨都離開了，那才叫淨。所以它不是對待法，我們是把它看成對待、相對的。它那叫真清淨，真清淨是染淨兩邊都不執著，這就高了。
菩薩度衆生，生生世世不舍衆生，沒離開衆生，離開衆生你怎麼度他？你要度他，一定要跟他接觸，一定要跟他往來；你不接觸他，你怎麼能度他。衆生的生活環境，業報現前的，種種不同，你要不接觸那個環境，你也度不了他。有些衆生生活得很苦，環境非常惡劣，「那個地方我不能去！」那個地方衆生你就度不了。你發的願是衆生無邊誓願度，那裏頭還加個注解，那個地方太肮髒、太落後，我不能去，那些衆生我不度，哪有這個道理？你的四弘誓願不就有缺陷，不就不圓滿嗎？
【以是之故，必應不住六塵生心，而後乃離一切相。】
一切衆生生活環境最惡劣的，無過於地獄，地藏菩薩偏偏到地獄去度衆生，這個大家知道。其他的菩薩好像沒發願，「我們不要學地藏菩薩，我們學別的菩薩」。其實諸位同修要知道，一尊菩薩具一切菩薩之修德，無論哪一尊菩薩，到地獄都叫地藏菩薩，地藏菩薩在六道裏面行救苦救難，他就叫觀世音菩薩。那個名號不是一定的，會常常改變的，無論哪一尊菩薩或者哪一尊佛，在我們現在這個階段，到這個世間來成佛，都叫做釋迦牟尼佛。阿彌陀佛要到我們這兒來成佛，他叫什麼名字？叫釋迦牟尼佛。我們釋迦牟尼佛到極樂世界現在就成佛了，他也要改名字，他叫阿彌陀佛。諸位要懂得這個道理，要知道這個事實。名號是代表這個地區、這個時段裏面的教學宗旨，它代表這個意思。所以任何菩薩到地獄度衆生都叫地藏菩薩，都叫地藏，地藏菩薩不是一個人，觀音菩薩也不是一個人，無量無邊，它是通號，它不是一個專有的名號，它是通號。好像一個學校，教國文的老師，一定都叫他做國文老師，教英語的一定是英語老師，它是通號，那個英語老師姓誰名誰不一定，太多太多了！菩薩的名號就是如此。地藏菩薩是個通號，是姓誰名誰，哪一位地藏菩薩。只要你發心修學地藏法門，你就是地藏菩薩；你如果要發心修觀音叁經，你就是觀音菩薩；你發心修普賢行願，你就是普賢菩薩。西方極樂世界，凡是生到那邊去的統統是普賢菩薩，因爲那個世界從下下品到上上品都是修普賢法門，《無量壽經》上都講得很清楚，鹹共遵修普賢大士之德，沒有一個不是。普賢菩薩有多少？無量無邊。不但我們沒法子計算，諸佛如來都算不清楚。所以我們一定要明了這些道理，明了這些事實真相。
以是之故，因爲這個緣故。必應不住六塵生心，生心是必要的，生什麼心？廣度衆生之心；但是生心不能住。這個不能住，就是說心裏面不能有牽挂，不能有執著，不能有分別。諸位想想看，沒有分別、沒有執著，還有什麼染淨？染淨就融成一，那叫真淨。一有分別、一有執著，就不是真正清淨。有分別、有執著，一切法都是相對的；換句話說，把原本的一法變成二法，相對的。二就迷了，一就覺了，覺是佛法，迷是世間法，世法跟佛法是迷悟之分。「必應」這兩個字非常肯定，一絲毫猶豫都沒有，必定要這樣做法，你的心才清淨，沒有一絲毫的憂慮牽挂。然後乃離一切相，於一切相上不執著、不分別了。
【相離則性顯】
性在哪裏？性就在相上。性相是一不是二，我們今天見不了性，就是把性跟相又分開了，又對立了，不曉得性相是一，性相不二；只要心裏頭不著一切相，相就是性，性就是相。古人怕初學不容易體會這個境界，不得已用金器來做比喻，《華嚴．金師子章》就是解釋這個現象，「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金。一著相，金就見不到了，因爲你只看在相上，你忘了它這個體質。但是金跟器一般人都知道，器就是金，金就是器，沒有問題；今天我們跟你講，相就是性，性就是相，你懷疑了。你爲什麼懷疑？這個器拿在手上，真的是金造的，我看得很清楚是金造的，沒錯！這個相拿在手上，這不像性，他見不到性。其實相就是性，至於你見不到，那也難怪你，因爲你沒有見到真相，見到真相，原來是這樣的。真相是什麼？我們常講一刹那九百生滅業因果報的相續，佛講「當體即空，了不可得」，那個空、不可得就是性，當體即空，當體即性，性不可得，相也不可得。因爲相是性顯示出來的，它所顯的時間非常短暫，我們今天看的是短暫的連續相、相續相，難怪一切衆生看不出來。可是金與器這個比喻，的確很接近，確實有不少人從這個比喻裏面開悟了。
【相離則性顯，性顯而後乃能不動道場。】
這個時候，性顯就是禅宗講的明心見性，你見性了。見性就是法身大士，就不是普通人，見了性之後你就得大自在。這裏舉出一個自在，什麼自在？可以分身，這個很自在。像我現在就不自在，現在國內外有幾十個地方請我去講經，我不能分身，如果能分身多自在，哪裏請，分一個身去，這個多自在！見了性就有這個能力，可以分身。
【現身塵刹】
不動道場，現身塵刹。所以往生到西方極樂世界，我們在經上看到，極樂世界那個地方人他們的生活狀況，他們生活很惬意很自在，不需要工作。工作很苦，賺錢不容易，西方世界的人不需要工作，不需要賺錢。他的生活呢？生活從念當中變現的，想穿什麼衣服，也不要去買料子，也不要裁縫，衣服已經在身上，這一想就在身上；想換一件，舊的就沒有了，新的就來了，統統是念頭。一切生活是變化所作。生活的空間非常大，這個顯出大自在。十方一切諸佛刹土，他想去拜拜這尊佛，看看那尊佛，都去！經上講的，經上講的是個比例，還不是事實真相。每天清旦早晨供養十萬億佛，這是佛的方便說，實際上他的能力供養盡虛空遍法界一切諸佛如來，一尊都不漏，他有這個能力。他怎麼去供？分身去供。自己的身體還在極樂世界阿彌陀佛面前沒離開，十方一切諸佛面前他都在，他都在那裏供養，都在那裏聞法。遇到有緣的衆生，他也說法度衆生，你看這多自在！這種能力是性德本能，只要你見了性，你這個能力就恢複。
爲什麼佛家這樣重視明心見性？明心見性是我們修行的目標，不管修學哪一個法門，目的相同。但是每一個宗裏面說的名相不相同，禅宗叫明心見性；教下叫大開圓解，大開圓解就是明心見性；我們淨土宗裏面叫理一心不亂。名字不一樣，其實是一樁事情，一個境界，這是要知道的。所以他有能力不動道場，現身塵刹，
【滿其上求下化之弘願】
上求佛道、下化衆生，這才真正能達到圓滿。如果沒有這個能力，我們上求下化永遠不可能圓滿的。所以說生到西方極樂世界就得大圓滿，你要是搞其他法門，那就難了，太難太難了。
【發大心，修大行，不亦難乎。】
像前面所說的，發大心、修大行。什麼是大行？應無所住而生其心，是大行。一切諸佛菩薩，從初發心到如來地都是遵守這個原則，都是這樣修成的。難是難，
【雖然，有勝方便在，難而不難也。】
這是告訴我們，難，的確是難，是真難！但是有一個非常殊勝的方便法門在；如果你能用這個法門，那就不難。這個法門是什麼？
【方便雲何，念佛求生西方是也。】
這就不難了。所以佛在《無量壽經》上告訴我們，在諸佛刹土當中，廣大法界之中，有多少菩薩想求這個法門，求不到！我們今天遇到了，還覺得不稀奇，許許多多菩薩生生世世希望求這個法門，求不到！給諸位說，他求這個法門，不是說他知道有極樂世界，有念佛往生的法門，他要曉得了，他就求到了。他心裏想求一個，有什麼法門比較容易一點，讓我們趕快的成佛，趕快就滿上求下化的願，不曉得是哪個法門！沒有人告訴他是念佛法門。我們得來並不容易，大家看《無量壽經》上所說的就知道，這是我們過去生中，無量劫的善根福德因緣現在成熟，你才遇到。你若是以爲我們很容易遇到，不稀奇！居士林四周圍住的人家，他爲什麼不來聽經？他爲什麼不來拜佛？他這一生沒遇到，你看就在隔壁，就遇不到。業障重沒法子，絲毫都不能勉強。所以要知道這個法門，在所有一切大乘法門當中，叫做殊勝第一方便法門。遇到這個法門，如果能夠肯定，深信不疑、發願求生，沒有一個不成就；這是當生成就的法門，一生成佛，不必等到第二生。我常常講，這不是說開玩笑的話，佛門裏面沒有戲論，這個法門是不死的法門。一切衆生都沒有辦法逃過生死，唯獨這個方法不死。你往生到西方極樂世界不是死了，你是活著去的，不是死了去的。你並沒有斷氣，你神智很清楚，眼看得見，耳聽得見，嘴也會說話，阿彌陀佛來接引你，你歡歡喜喜跟著阿彌陀佛去了，這個肮髒的身體不要了、丟了，所以是活著去的，不是死了去的，這個法門真的是不死的法門。生到西方極樂世界，我們這個身丟掉換一個身，換一個什麼樣的身？跟阿彌陀佛同樣的身。四十八願裏面講的，生到西方極樂世界，身體皆是紫磨真金色身，跟阿彌陀佛身體一樣，相貌也一樣，無比的端正莊嚴。這相貌從哪裏來的？念佛來的。你心裏面有佛，常常念佛，相隨心轉，他這個相貌自自然然就變成佛相。所以真的是不死的法門。生到西方極樂世界，決定一生證得究竟圓滿的果覺，圓教的佛果。無量無邊法門，唯獨這一門叫做當生成就的佛法；就是一生成佛…
《《金剛般若 研習報告》第五十五集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…