..續本文上一頁都是真實話。一個人果然心地清淨，又能發心幫助別人，這個幫助別人，諸位真正懂這個意思，你坐在家裏不動，你就幫助這個社會，你就幫助無量無邊衆生。你是一個家庭主婦，在家裏面完全做灑掃、洗衣燒飯，也能影響這個社會，也能影響一切衆生。念念當中點點滴滴都要跟社會大衆做好樣子。這個好樣子裏面一個原則，就是破迷開悟、斷惡修善，做這個樣子。只要去做，自自然然慢慢它就會影響，這叫真修行。肯這麼做法，一定是道眼開了；道眼不開，他不會這麼做。道眼沒開，念念是自私自利，哪裏肯做好樣子給別人看，他沒有這個念頭的；有這種念頭，真肯這樣做，這個人的確他的思想見解跟一般人真的不一樣。
「空有雙離」，離有是不著相，心地清淨；離空，是要給衆生做榜樣。這是真正的依文字般若 起觀照般若 。文字是經典，讀了《金剛經》他真的去做，觀照是去做了；也就是經上講的受持，受持就是依教奉行，佛教給我們怎麼做，我們就怎樣去做。佛教給我們不執著，教給我們離一切相，我們真的就不執著，真的就離相。佛教給我們勤於布施，我們懂得這個意思，真正發心，點點滴滴跟廣大衆生做樣子，幫助衆生破迷開悟，幫助衆生離苦得樂，這就是空有兩邊不著，這就是受持金剛般若 。
遊於佛日光輝之中，跟佛菩薩乘願再來沒有兩樣，佛菩薩乘願再來在六道裏面遊戲神通，我們這個念頭一轉過來之後，我們的生活也是遊戲神通。哪裏都不執著，處處隨緣，絕無攀緣，你說那個生活多自在！充滿了智慧、充滿了慈悲。「徹見如實空，如實不空」，空、不空是宇宙萬有的真相，他徹底明白、見到了，所以表現在生活之中，表現在行持之中，是具足體相用叁大之性。體，空寂的，心裏面一念不生。剛才講了，憂慮牽挂舍得幹幹淨淨，這是與體相應；又能行於布施，這是與相用相應。行於布施，一定現種種相，一定起種種作用，這樣的生活跟諸佛菩薩無二無別，如佛所得。這個人的功德，只有佛知道，等覺菩薩也不能透徹了解，當然他也沒辦法說得出來，這是真實，決定不是假的。
【住法布施，尚且如人入暗。】
法是佛法。這個意思就是說，世間法他放下了，他不執著了，不放在心上了，他佛法很喜歡，把佛法放在心上也不行，也是錯的。爲什麼佛法也不能放在心上？佛在這個經上講得很清楚，佛無有定法可說，佛無有法可說；佛都沒有法了，你怎麼可以把佛法放在心上？經上又說：法尚應舍，何況非法。那個法是佛法，爲什麼要舍？因爲佛所說的一切法，也是因緣生法，當體即空，了不可得。這個告訴我們，佛法世法都要放下，你那個心才會幹淨。所以說住於法布施，那個人還是入暗，尚且如人入暗。
【然則住著根塵等境而不行布施者，當入何等境界，真不堪設想矣。】
這個話我們簡單的講，那個人天天憂慮，牽腸挂肚的事情太多太多，樣樣放不下，又不肯布施，他的前途如何？江味農注解裏面講：不堪設想！前途在叁途惡道，沒法子！住相，肯布施、肯幫助別人，能夠舍己爲人，住相，那個人才生天福，才能生天。住相不肯布施、不肯幫助人，他的後果決定在叁途。爲什麼？他一定是貪瞋癡慢增長，道理在此地。貪心重就感餓鬼道；瞋恚心重，則感地獄道；愚癡心重，感畜生道；我慢心重，感羅刹修羅道，變成這個。這些話不是隨便說的，六道、十法界都是自己心想變現出來的境界。你這個心天天想貪，貪名、貪利、貪五欲六塵，這是餓鬼道。餓鬼道從哪來？是你自己貪心變現出來的境界，你自己去受用。什麼樣的心，變什麼樣的境界。佛給我們講，人道是五戒、下品十善變現出來的。我們前世五戒十善修得還不錯，這一生得人身，得人身是果；得到人身，這一生當中的享受、受用，那是報。果跟報不相同，我們要果好、報也好。報要好，應該怎麼辦？一般淺學裏面講，不出六道的，「斷惡修善」，前世修善，你這一世報就好，你的報就富貴、健康、長壽，得這個報。前世如果沒有修善，造惡業，這一世就貧窮，生活很困苦，會得這個報。這是我們必須要曉得的。真正明白這個道理，曉得事實真相，我們冷靜想想自己，處事待人接物，我們用的是什麼心？我們所做的是善是惡？將來前途如何就清清楚楚、明明白白，不必去問人。再看底下這段經文，這是總結。
經【須菩提，當來之世，若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，則爲如來以佛智慧，悉知是人，悉見是人，皆得成就無量無邊功德。】
佛在這個地方，總結前面一段無實無虛、離相布施，他所得的功德利益不可思議！經文裏面說得很清楚，當來之世，不是指佛陀在世的時候。
【當來，通指佛後。】
釋迦牟尼佛滅度之後，我們現在這個時代，就是佛當年講經所說的當來之世。
【意在展轉弘揚此經，不令斷絕，利益無盡焉。】
佛法要弘揚，佛法要流通，才能夠利益廣大的一切衆生，佛法決定沒有自私自利。我們自己修行，做大衆的榜樣；我們團體修行，給其他團體做一個榜樣。在叁皈依裏面，皈依僧，衆中尊。這句話什麼意思？什麼叫僧？僧是和合、清淨，六根清淨、一塵不染。內心，就是無住，就是此地講的無實；修六和敬，那就是無虛、就是生心；僧團是這個意思，無住生心。六根清淨，無住；修六和敬，生心；無實無虛。六和敬的團體，我們現在叫團體，古時候佛門叫衆。衆，用現在的話來講，就是團體。社會上團體太多，人不能離開社會生存，大團體、小團體。大的團體是國家，更大的團體是聯合國，大團體；小團體，在家同修最小的團體是家庭，家庭是小團體。沒有辦法離開團體生活的。「尊」是尊貴，僧團是所有一切團體裏面最尊貴的；換句話說，僧團是所有一切團體的好榜樣。他用什麼給人做榜樣？各個人心清淨，大家和睦相處，六和敬相處。一個僧團的建立會影響別的團體，人家到那裏一看，這個團體會叫人生恭敬心、生羨慕心，他就會想到「我們要向他學習」，這就是布施。不必要教，做出來給你看。僧團可貴，真正是一個僧團，諸佛護念、龍天擁護。護法神護持誰？護持真正的僧團。如果我們心不清淨，跟別人不能相處、合不來，那就是不和合，這個團體再多、再大、人再多，也不叫做僧團，不可以稱爲僧團；僧團一定是心地清淨，修六和敬。這個意思就是要展轉弘揚，僧團裏面就肩負這個使命，承擔這個責任。
一個道場，諸位要曉得，不管是大小，住持就是承擔責任的人。他的責任就是弘化一方，住持就像一個學校校長一樣，他要負責任的。校長可以不講經，可以不說法，可以不上課的，聘請教員，那個教員是不是真正善知識？這是校長的責任。聘請一個好的善知識，這一方衆生都得利益；如果請的不是真善知識，校長要負責任，校長有過失。所以校長有權，教權在他的手中，教化衆生的權在他手中。阿闍黎就是教員，阿闍黎是教員，教員沒有權，教員有能力。權跟能辨別清楚，他有能力替校長辦事，校長所交代他的任務，他要認真把它完成。所以一個寺院就跟一個學校沒有兩樣。諸位仔細去觀察，我們中國叢林製度，跟現在的學校沒有兩樣。住持是校長，首座是教務，管教務，維那管訓導，監院是總務。現在學校綱領執事有教務、有訓導、有總務，我們佛門裏面名稱不一樣，但是職務完全相同，你仔細去觀察，它是學校的組織。所以，要肩負弘法利生的使命。
在一切法裏面，不管是哪一宗、哪一派、哪一個法門，《金剛經》是通於一切宗派法門，它講的是修行的原理原則。大家如果一看，《金剛經》是禅宗的，你看得太偏狹，偏見、狹小。《金剛經》的教義是通一切法門，不但是整個大乘法，連小乘法也包括在其中。前面經文我們讀過，「須陀洹不作是念，我得須陀洹果」，那就是《金剛經》的意思，就是無住生心的意思。可見得通小乘，沒有一法不通；不但通小乘，通世間法。世間人要學會《金剛經》這個方法，在世間建大功、立大業，這個一點都不假。所以這個經的利益無有窮盡，世出世間一切法都不能離開金剛般若 。
這一段經文裏面，關鍵的字眼就是受持。如果沒有受持，其他什麼都談不上，受持兩個字是關鍵。
【受，領納義趣，即是解也，思慧。】
你要是對於世尊在本經上講的道理、義理，以及佛真正的用意；趣就是佛的意思，佛講這個經的意思；你真的能夠透徹理解、真正明了，像開經偈講的，願解如來真實義，你懂得如來真實義，這是思慧。
【持，如法而行。】
《金剛經》上教我們什麼？教的是總的原理原則，行門當中的總綱領：離相布施、無住生心，這是總綱領、總原則。簡單的講，心裏清淨、一塵不染，念念爲利益一切衆生，要生這個心，決定不能有絲毫爲自己的念頭。我起心動念爲一切衆生，但是也爲自己，那個不行，那個剛才講了，你裏頭夾雜了；你夾雜就沒有真智慧。有一點小智慧，不是真智慧，真智慧不能夠夾雜。夾雜裏面的智慧，在我們佛法裏叫世智辯聰，不能出六道。真智慧才能超越六道輪回，不能夠超越六道輪回叫世智辯聰。就是說他起心動念，百分之九十九爲衆生，還有一分爲自己，這都不行，我相、人相、衆生相、壽者相沒有破；絲毫都不爲自己，你的四相才破，破四相就出了叁界。《般若 經》上這種方法，真的是巧妙！
我們看到小乘人，證得須陀洹果之後，還要天上人間七次往來，才能斷見思煩惱出叁界，那個多難！多苦！人間壽命短，天上壽命長。想想天人，我們就會心灰意冷。忉利天，我們中國人叫他做玉皇大帝，就是基督教裏面的上帝，忉利天主。忉利天的一天，是我們人間一百年。我們一個人活了一百歲慶祝，老人家長壽，忉利天人看到，才一天，你說多可憐！再往上去看，那就更沒意思了。夜摩天的一天是我們人間兩百年；兜率天是彌勒菩薩住的地方，兜率天的一天是我們人間四百年。我們人活了一百歲…
《《金剛般若 研習報告》第六十二集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…