金剛般若 研習報告　　(第六十叁集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-063

　　請掀開經本一百叁十九面，從第叁行看起，注解第四段。

　　【若人能受持讀誦此經。其無明，則受真如之薰。其知見，則受佛智之薰。是皆得蒙佛如來加被，成就無量無邊功德。】

　　我們從這個地方知道，佛菩薩是怎樣保佑衆生，怎樣加持衆生。這是我們學佛人不能不知道的。否則的話，就變成盲修瞎練，一味的迷信，那是得不到佛法絲毫的利益。佛菩薩保佑我們、加持我們，是不是真有其事？確實是真有其事。那個事在哪裏？這一段文上給我們講得就很清楚。若人能受持讀誦此經，關鍵還是在受持兩個字。受持，第一、經裏面所講的意義明了了，縱然不能夠徹底明了，也能夠明了一個大概；其次要認真努力去奉行，換句話說，我們要把佛在經上教導我們的，要在生活上去做到。要是做不到，那不能算受持，一定要做到。這個經上最重要的，佛教給我們要看破宇宙人生，「一切有爲法，如夢幻泡影」，常常記在心裏。對自己、對人、對事、對一切萬法，要常常如是觀，觀是觀察，這一切有爲法是假的，不是真的。在行持上，也就是說在日常生活裏面，工作當中，要把煩惱、憂慮、牽挂放下，這才叫受持。讀誦這部經，爲什麼要讀誦？每讀誦一遍，提醒我們一次，以免忘失掉了。不常常讀誦，佛的這些教訓都忘掉了。縱然沒有忘掉，每讀一遍就好像佛親自給我們說一遍一樣，這裏面自自然然有一種親切感，佛當面對我說法。所以每讀一遍，無明在不知不覺當中，就受真如的薰習。什麼是真如？經典是真如。可是經典是不是真如，究竟有多少力量，我們能夠感受到，這個關鍵完全是在受持。你有一分的受持，就得一分的薰習；有兩分受持，你就得兩分薰習。如果天天只念，念了也不懂意思，也不能依教奉行，那就沒有什麼大作用，薰習的力量非常非常的薄弱，所以關鍵在受持。

　　「其知見則受佛智之薰」，經典是如來智慧的顯現，是金剛智慧。我們讀誦一遍，我們的知見也不知不覺受如來知見的薰習，像《法華經》上所說的「佛知佛見」，「應無所住而生其心」是佛知佛見，「凡所有相皆是虛妄」是佛知佛見。常常讀誦，常常受佛智慧的薰習，不知不覺入佛知見，這就是得佛如來的加持，這就是諸佛菩薩真正的保佑。這不是假的，不迷信。所以關鍵在受持這兩個字，這兩個字在本經裏面重複了很多很多次。世尊是唯恐我們疏忽，不斷的在重複，這樣自然就成就無量無邊的功德。所以佛知道這個人，佛也見到這個人；十法界無量無邊的衆生，心裏面起一個念頭佛菩薩都知道，有些念頭不太強烈，所謂是微細的念頭，可能起的時候，我們自己還沒有覺察到，諸佛菩薩早已經清清楚楚。這個事情，大家讀《無量壽經》應該有相當程度的感受。佛在《無量壽經》上告訴我們：西方極樂世界的大衆，不是說阿彌陀佛、觀音、勢至，不是的；凡是往生到極樂世界的人，縱然是凡聖同居土下下品往生的人，一到西方極樂世界他們的能力幾乎都恢複了。他的天眼洞視、天耳徹聽，洞視徹聽的能力比阿羅漢強得太多了。阿羅漢的天眼只能見一個小千世界，阿羅漢當中這是以釋迦牟尼佛的弟子而論，阿[少/兔]樓馱的天眼第一，他是修成的，他的天眼能量有多大？他能夠見一個叁千大千世界。也就是說他能夠見一個大千世界，比普通阿羅漢大得很多，普通阿羅漢只能見一個小千世界。可是諸位想想，西方極樂世界那些人，天眼洞視，這個意思就是說明，盡虛空遍法界，無量無邊諸佛刹土，他都能看得見。

　　他們那個能力，六通的能力，幾幾乎乎是跟八地菩薩完全相同，圓教的八地，真正不可思議！所以爲什麼一切諸佛都對阿彌陀佛那麼樣的尊敬，實在講是有道理的。西方極樂世界每一個人，剛剛生過去的人，帶業往生的人，神通的能力都跟八地菩薩一樣大，這是一切諸佛刹土裏面所沒有的。我們這個世間點點滴滴都瞞不過西方極樂世界的大衆。那個人數沒有法子計算，《無量壽經》上有比喻，諸位讀了應該知道，無法計算。等覺菩薩都算不出來，真正所謂唯佛與佛方能究竟。我們今天很幸運，機緣太好了，得人身、聞佛法，能夠遇到這個法門。如果在這一生當中把這個事情疏忽掉了，那真是非常非常的可惜！一定要把握住，老實念佛、求生淨土，成就無量無邊的功德。

　　【皆得者，無論僧俗男女，凡能受持讀誦，無不如是成就。】

　　此經所說的理與事，與《無量壽經》、《華嚴》、《法華》，平等無二，確實是大乘了義的經典。《金剛經》上跟我們講的原理原則，都是第一等的；凡是究竟了義的大經，裏面決定沒有差等，沒有差別，決定是平等的，像《無量壽經》經題上講的「清淨平等覺」。無論是出家人、在家人，無論是男女老少、各行各業，只要能夠受持讀誦，所得的功德利益，就像經中所說的，無不如是成就。不是說出家人修行功德大，在家人修行功德小，沒這個事情。你這個想法，那叫做打妄想，不是事實。功德大小不在出家、在家，與這個不相幹。與什麼有關系？與心地清淨平等有關系；心愈清淨功德就愈大，心不清淨，出家也枉然，也沒有用處。所以，著重在受持上。受持，我說個「心地清淨」，經上講的「應無所住」，無所住就是心裏面沒有妄想、沒有執著。心裏頭沒有妄想、沒有分別、沒有執著，就是清淨。所以是要看清淨心的純度，心愈清淨，功德就愈殊勝，是這麼個意思。

　　【即不明義，但能讀誦，亦必得之。】

　　如果對於《金剛經》的意思不能明了，這個不明義，不是完全不明，不能夠有相當深度的明了。但能讀誦，亦必得之。這裏面沒有講受持，只講讀誦。在我們學佛同修當中，無論在家出家，這個做法的人很多。讀誦而不明義，讀誦而不能受持，這種情形很普遍很普遍。如果他要不間斷，每天讀誦，也得佛力的薰習，他時間長了，總會有領悟的一天，不過是比較慢一點而已，所以說亦必得之。這樣讀誦的人，就跟我們念佛人裏面，不懂得經義，《無量壽經》、《彌陀經》的意思他都不懂，他就會念阿彌陀佛，一天到晚老老實實他也不打妄想，專念阿彌陀佛，他念成功了。臨命終時有站著走的、坐著走的，瑞相非常殊勝。你問他經義，他一無所知，他只曉得老實念。這樣的人讀《金剛經》，行！他有功德。他憑什麼？過去生中的善根、福德、因緣，他是憑藉這個。所以他很老實，他念的時候也沒有妄想、也沒有分別執著，他能夠老實念，他能夠得利益。底下說，

　　【何以故？果具有真實信心。】

　　這樣的人他有這樣的條件，他有真實的信心。真誠，我們俗話說，誠就靈了，誠就能夠通達。

　　【至誠讀誦，先雖不解，後必開解。】

　　他用至誠恭敬心天天讀，讀久了會開悟。這個開悟的道理並不難懂，一個是自己心真誠清淨，他沒有妄想、沒有執著。第二個是每天受般若 的薰習，他讀一遍就薰習一遍，在日常生活當中，常常會想到經上的句子，每想一句也是薰習一遍。長年累月不斷的受般若 的薰習，他怎麼會不開悟？不定遇到什麼機緣，他開悟了，這個道理在此地。這個道理很明顯，並不難懂，這就是諸佛菩薩對我們真正的保佑，真實的保佑。

　　【功德，指自利利他，紹隆佛種。】

　　這兩句話我們必須要把它看清楚，可不能把意思錯會了。經上有自利，再利他。《金剛經》的中心，是爲我們講不二法門。經上一再告訴我們。諸法如義，萬法一如，如果我們把自利跟利他看作兩樁事情，你就沒有般若 智慧。如果你真的般若 智慧現前，你曉得自利跟利他是一不是二，這裏一定要搞清楚。自利就是利他，利他就是自利，決定是一不是二。要從哪裏做？要從利他那邊做。爲什麼？因爲我們無始劫以來的煩惱習氣太重，如果從自己這邊做，決定增長我執、增長我見，四相破不了，我相、人相、衆生相、壽者相，你怎麼能破得了？所以下手要從利他那個地方下手。一味爲衆生，決定不爲自己，久而久之，受般若 受持讀誦的薰習，四相不破，自自然然就淡了，自自然然就沒有了，那就是自利。諸位一定要記住，自利不是自己得名聞利養，不是自己得種種享受，不是的。自利是什麼？破四相、破四見、離煩惱、開智慧，這是自利，一定要從利他邊下手，你才會真正得到自利。如果你要是顛倒了，從自利這邊下手，說老實話，你也沒有辦法利他。你學了一輩子，還是一個自私自利的人，還是一個四相具足的六道凡夫。佛法裏面常講輪回心、菩提心，我們可以從這一句上來把它區分清楚。一切從自利上下手，是輪回心，你造輪回業；一切從利他那邊去下手是菩提心，你造的是菩薩業，不一樣！這裏唯恐諸位同修看到自利利他會錯了意思，那個損失真的就太大太大了。

　　能從利他那裏下手，底下紹隆佛種自然在其中。可見得自利利他、紹隆佛種又是一樁事情，不是兩樁事情。「紹」是繼續的意思，就是我們講的傳宗接代，一代一代綿延下去，紹是這個意思。「隆」，不但一代一代要傳下去，而且希望一代一代都能夠發揚光大，隆是發揚光大。佛菩薩祖師大德一代一代傳到我們這裏，我們今天接受，接受佛法的承傳；我們不但要把佛法傳下去，而且要把它發揚光大。「佛種」在此地就是指金剛般若 ，如果在一般講，那又是另外的講法，在此地就專指金剛般若 ；在淨土宗講，就專指念佛求生淨土，那是佛種。

　　【皆得成就如是功德】

　　功德就是八個字：自利利他，紹隆佛種。

　　【明其皆得成菩薩，乃至成佛也。】

　　佛的種子，將來就成佛。佛的種子是什麼？無住生心，就是作佛的種子，就是無上菩提，就是無上正等正覺。覺悟的人徹底放下，迷惑的人是堅固的執著，不肯放下，迷悟的區分就在此地。什麼是覺？放下是覺，執著是迷。這個意思也要常常想著，有個事情我們執著不肯放下，「我怎麼又迷了，還是放下吧！…

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