..續本文上一頁可思議之處。所以這個經一定要弘揚，一定要常常讀誦，如其不然，佛種就有斷絕之虞；虞是顧慮，換句話說，佛法會在這個世間斷滅掉。你弘揚一切經論，你沒有抓到中心；換句話說，你沒有能找到根本。弘揚很好看，像這個花五彩缤紛。花是什麼花？插在花瓶裏頭的花，沒根。是好看，過兩天就死了，枯死了，不是活的。《金剛經》是根，是根本，沒有金剛般若 ，弘揚所有一切法門，說得天花亂墜，都是花瓶裏頭的花。你們諸位想想這個道理，想想這個事實的真相，你要是真明白，那個弘揚不行，那個弘揚法不能消業障，不能斷煩惱，不能開智慧，無濟於事。將來該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪回還是怎麼輪回，那怎麼行？
【此中關系，極其重大。】
因此信心不逆之人，他的功德不可思議！不是長劫苦行能夠跟他相比的。每天入定，一盤腿面壁就坐上半個月、一個月都不出定，就佩服得不得了；但是他不能弘揚佛法，不能開人智慧，不能令人覺悟，這個不行。因此解跟行一定要相應，有行無解跟有解無行都不行。清涼在《華嚴經疏鈔》經題裏面說得很好，「有解無行，增長邪見；有行無解，增長無明。」一個墮在邪見，一個墮在無明裏面，都沒有辦法出叁界，都無濟於事，一定要解行相應。信心不逆，他能夠書寫、受持讀誦、爲人演說，這就是解行相應。
【５、觀行二門，雖然並重，而以觀慧爲主。而觀慧要在實行中見。經中處處以布施與無住並說，即明此義。】
觀行二門就是解行二門，觀是解。二門雖然並重，但是要以觀慧爲主。在佛法裏面，大小乘佛法的差別就在此地。大乘佛法是以觀爲主，行不能沒有，決定要有行，但是解行以解爲主；小乘是以行爲主。就是說觀行兩個，大小乘他們的重心不一樣。大乘法門著重在智慧，所以大乘法成就快。智慧能夠斷煩惱，能夠破無明，成就快。如果沒有慧，單有行，行修定也能夠把煩惱斷除，但是諸位要曉得，定是伏煩惱，把煩惱控製住，沒有辦法斷它，伏煩惱，他那個斷叫伏斷，不是滅斷。滅斷要靠智慧，沒有智慧沒有辦法。這是大小乘不相同的地方。
而觀慧要在實行中見。你的智慧用在哪裏？用在生活上，日常生活當中、工作當中、處事待人接物當中，充滿了智慧。他表現出來，智慧表現出來的，我們經上講的字句簡單，但是意思之廣真的是沒有邊際。經裏面處處講布施，布施是我們生活的全部。布施是做，做出來。你活在這個世間，活得很快樂、很幸福，活得叫別人羨慕你。爲什麼你這麼快樂、這麼幸福、這麼自在？因爲你無住。你要有住，你就不快樂、你就不幸福。什麼叫無住？道場跟學校不一樣，學校學生是固定的，天天就是那幾個人；道場是流水席，天天都有新面孔，今天才來，前面就沒有聽到了。不能細講，也要略說說，否則的話就辜負你。無住就是心地清淨，沒有牽挂。如果你在生活當中，你心裏面沒有煩惱、沒有妄想、沒有分別、沒有憂慮、沒有牽挂，你樂不樂？當然快樂。一切衆生他的生活爲什麼過得那麼苦？牽腸挂肚的事情太多，他不肯放下，那有什麼辦法！這些牽腸挂肚的，就是他生死、煩惱、苦痛的根源。誰給他？沒有人給他，他自己要往裏頭攬，那有什麼辦法！佛說這是錯誤，統統放下，無住就是放下。心裏頭沒有一絲毫的妄想執著，這是無住的意思，那你的日子過得當然自在、當然潇灑；凡是與你相處的人，沒有一個不羨慕。佛菩薩就是這個生活，我們凡夫跟佛菩薩不一樣，凡夫心裏頭有住，佛菩薩心無住。經上常常把這兩樁事情連在一起，就是這個意思。無住是智慧，真實的智慧。
也有同修說：有許多事情，不行，我不能不想。實在說，你想了能有用處嗎？如果你想了真管用，釋迦牟尼佛都來拜你作老師。所有一切那個想都叫妄想，不管用，妄想！你以爲我們想要多想才能解決問題，把那個問題愈搞愈糟糕。很用心、很仔細去想，爲什麼事情還搞糟糕了？因爲你是妄想在做事，你事情怎麼能做得好？一切都不想，統統都放下，你樣樣事情都做好。爲什麼？智慧現前，心裏面沒有妄想，那個心像一面鏡子一樣，外面一切事情，照得清清楚楚，一點都沒有錯誤。妄想多了，常常把事情判斷錯誤。不打妄想，沒有一切分別執著了，這心清淨了，智慧現前。這是很多人不懂這個道理，學了佛又不敢相信，還是犯老毛病，有事還是要去想一想，你說糟糕不糟糕？這樣的人就不是信心不逆；真正信心不逆，不再打妄想了。
可是又有一個現實問題，我不再打妄想，妄想偏偏起來怎麼辦？我是不想打妄想，可是妄想偏偏就像泉水一樣往外面湧。這是什麼？無始劫來的煩惱習氣。用什麼方法？念佛或者是讀經。我讀經的時候，妄想這個念頭就少。念佛的時候，所以平常我們讀經、念佛不能中斷，就是把無始劫來的習氣把它伏住、把它控製住，使我們常常有一個清淨心現前，真實的智慧現前，這個人才叫真正學佛。真學佛的人不多，真學佛的標准就是此地講的信心不逆，他真幹。
【上來四次較顯經功】
從世尊開始講經到此地，較量功德的殊勝，這個地方是第四次，我底下都注出來了，一次比一次殊勝。初次在經文第叁十六節；我們每一段經文，都標上一個數字，這一段是第九十九節。
【第一段，第一次是在叁十六節生信文中，能生信心，以此爲實。乃至一念生淨信者，其福勝一個大千界七寶布施。以明其趨向佛智，便是承佛家業也。】
這是第一次。第一次是聽到佛講經，他能生信心，覺得佛講的話沒錯，能肯定、能夠接受，佛講乃至於生一念淨信，他的福報超過大梵天王以一個叁千大千世界的七寶布施。這是第一次。他爲什麼能超過？因爲他能生信心，以此爲實，這個人在般若 上已經奠定了基礎。很可能再增進，那他的境界就殊勝，他這一生可能成就。
【第二次，在五十四節，開解文初。第叁次，在七十節，開解文中。今第四次九十七節，說在深解義趣及自證之法後。明其既能信心不逆，便不必經長時之苦行，便能如佛所證得者，而證得之。】
這個經典境界不斷的向上提升，到這個地方可以說是很高的一個層次，能夠生起信心不逆，這相當不容易。由此可知，他對於經中的義趣，有相當深入的理解；否則的話，信心不逆是不能夠生起來的。這個心一生，就是剛才所講的，他就能夠荷擔如來，就能夠續佛慧命、弘法利生，就得叁寶加持。末後兩句這是贊歎的話，便能如佛所證得者。佛所證得是什麼？無實無虛。佛所證得究竟圓滿，他所證得雖然不圓滿，他分證，他證得一分、兩分，那就非常可貴；能夠證得一分、兩分無實無虛，他那個信佛那是真信，他在行持上那是真幹，一絲毫懷疑都沒有。肯定佛經上字字句句是真實語，只要照做決定正確；你要不照做，那就錯了。底下再解釋信心不逆。
【信心不逆，是一一如法。】
這一句解釋得非常好，但是說得太簡單，恐怕初學不太容易領會裏面的意思，就是樣樣都如法。法裏面有教法、有理法(理論)、有行法、有果法，我們佛法裏面常講「教、理、行、果」，一一都如。教是教導，佛爲我們說一切經，這是教導，我們從經裏面覺悟了，這就是如理，理懂得了。行是生活，是儀規。穿衣有穿衣的樣子，吃飯有吃飯的樣子，坐有坐的樣子，站有站的樣子，一一要如法，這是在行法上講。理法上講的什麼？無實無虛是理。你看行，在事相上，樣樣都遵守規矩，我們佛門叫儀規，我們說通俗一點，樣樣都合乎規矩，無虛；心裏頭若無其事，沒有一絲毫分別執著，無實，這就如法。穿衣吃飯，生活裏頭點點滴滴都要如法。所以這四個字裏頭，含義就太廣太廣了。世出世間法裏面，無論是什麼身分，無論從事於什麼樣的行業、工作，都不出這四個字，一一如法。
【由其已開慧解，知非如此不可。】
非如此不可就是信心不逆，一定要照這樣做。
【故能堅決其心，實行不違，正是所謂初發心時，便成正覺之人也。】
如發決定願心，求生淨土，這是舉一個例子，這一發心就成就。這一樁事情我們在《地藏菩薩本願經》裏面看過，婆羅門女要救她的母親，這一發心，她母親就離地獄了。還沒有修行，沒去做，發的心，她那個心是真心，後面一定真幹，不等到她修行有成就，她母親先離開地獄生忉利天。由此可知，發心功德不可思議！但是這個心是真心，不是說發了之後又忘掉，就不幹了，那個沒有用處的；發了之後真幹，一發心這功德就不可思議。我們在經上看到，婆羅門女跟光目女用什麼方法度她的母親。她們的母親在世間都造極重的罪業，墮阿鼻地獄。她們所用的方法是念佛，她不是念阿彌陀佛，她念的是覺華定自在王佛。一樣，這是念佛。念佛念到什麼樣的功夫才能有效？我們淨宗裏面講的功夫成片、一心不亂。她念了一天一夜，定中到地獄裏面去了。由此可知，能夠在定中去訪問地獄，地獄不是一般人能進得來的，那個鬼王明明白白的告訴她，到這個地方來只有兩種人：一個是來受罪，一個是菩薩來巡視地獄的，來參觀地獄的；她能夠去，那就是菩薩了。換句話說，最低限度她念到事一心不亂；她念到這個程度，她才有能力去參觀地獄。她進去一打聽，問問她的母親，鬼王告訴她：你放心，你的母親叁天前到忉利天去享福去了。叁天前，她剛剛發心。你就曉得，剛剛一發心，那個功德就現前，不可思議！這裏面有個道理，你要不把這個道理搞清楚，你對於超度的事情，你會感覺到很茫然。我們念幾卷經就能把人超度，哪有那麼便宜的事情！
婆羅門女的母親爲什麼能夠從地獄生忉利天，憑什麼？就憑她叫她的女兒作菩薩，她要不墮地獄，她的女兒也就不認真去修行，換句話說，她就證不了果。她女兒之所以能夠成爲菩薩，超凡入聖，誰幫她的忙？她母親幫她忙，這個功德多大，她當然要生天享福，憑這個。所以超度的時候，超度的人真的超凡入聖，那個被超度的人…
《《金剛般若 研習報告》第六十四集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…