..續本文上一頁了相？我們每天早晚都照照鏡子，照鏡子有沒有想到，我今天一天處事待人接物，我的心要跟鏡子一樣，我照得清清楚楚、明明白白，可是決定沒有絲毫染著。這個心就是佛心、真心，就是本性。衆生用心，實在講是照相機的底片，照一下裏面就落一個，再照一下又落一個，裏面是肮髒、一塌糊塗。
你要不相信，你晚上睡覺會胡作夢，會亂作夢。爲什麼那個夢那麼亂、那麼多？就是亂七八糟的影相，在那個時候你控製不住，它現形了。清淨心的時候不作夢，就沒有夢境。我們中國古人也講，至人無夢，至人也是儒家講的聖人。世間的聖賢人，他心清淨，他沒有染著，所以他睡覺不作夢。從作夢也能夠考驗自己的功夫。沒有學佛的時候，做的夢都是奇奇怪怪的，常常做惡夢，從夢中嚇醒過來。學佛念了幾年佛之後，惡夢少了，可是夢裏面還是亂七八糟，雖然有一點小功夫，功夫不夠。再念幾年佛，心更清淨了，惡夢沒有了；雖然有夢，夢的境界很清楚，很安和，這都是好境界，不亂，夢中境界不亂，像日常生活當中有條理、有順序，不是亂作夢的。這些地方都能夠勘驗自己修持的功夫。如果常常夢到誦經、拜佛，這好事情。這是什麼？你的功夫比較得力，連夢中對於自己修持都沒有忘記。清醒的時候念佛，作夢的時候還能念佛，這是好境界。你們將來發心講經，醒的時候給大家講經，作夢的時候也在講經，講經的習氣，我們平常講，日有所思，夜有所夢，它確實有這個關系。但是夢中惡的境界不要恐懼，好的境界不要歡喜，爲什麼？「凡所有相，皆是虛妄」。有些人做了夢，夢中境界總是念念不忘，還來問我，我說：夢！你還要問，問什麼！你還執著這個幹什麼？連夢都放不下，現前的事情怎麼能放下？這個真的叫顛倒。夢中夢到佛來了，也若無其事，凡所有相都是虛妄，若無其事就好，《金剛經》上教給我們的。不要說是夢中見到佛，就是你在打坐定中見到佛，或者你走路看到佛來了，也若無其事，也不要大驚小怪，「我見到佛了，佛給我摩頂，我了不起！」有什麼了不起？依舊搞六道輪回。爲什麼搞六道輪回？你著相。這個要緊！所以要放下，一切都不執著，好的境界不執著，惡的境界也不執著，這就對了。離一切相，一切諸相統統要離，方能證性。性是什麼？性就是真心，性就是清淨心。
【分分離，便分分證。】
證得圓滿就成佛。離，慢慢的離，先練離見思煩惱，從粗重的先練，身見、邊見、見取見、戒取見、邪見，先從這兒離。大乘經常常讀誦，我們的看法、想法逐漸逐漸正確了，跟佛的看法、佛的想法接近了，我們這個邪、錯誤的知見就遠離了。以前我們確確實實把這個身當作我，把一切萬物看作是真實的，這就是錯誤的想法、錯誤的看法。現在明白了，知道身相是五蘊和合的假相，知道一切萬法緣起性空，確確實實是刹那九百生滅的業因果報相續相，真的當體即空，了不可得，看破了。這個看法、想法跟佛一樣；這一切都放下了，我們跟佛的做法就一樣了。看法想法跟佛一樣，但是做法跟佛不一樣還是不行，不管事，不能解決問題。我們的做法也跟佛一樣，佛是一切都放下，他生在帝王之家，一般人迷在名位上，爭名奪利，搶著去作皇帝。人家皇帝到手了，不要了，放下，妻子兒女放下，財富放下，産業放下，他做給我們看，他樣樣放下，最後只剩下叁衣一缽，天天到外面去托缽，什麼都放下。他不是說叫我們放下，他不放下，那我們不能相信他的話。你說放下好，你爲什麼不放下？他果然放下，他真得自在。分分離，就是分分放下。一定要真的放下，放下一分就證一分，你就體會到一分，你就領悟到一分。
【皆應離名字】
知道名是假名，不要執著名字相，不要執著言說相。心緣就是妄想，更不能夠執著。
【離名字、言說、心緣諸相，微密契入。虛相遣盡，淨德自顯。】
這是功夫，完全在日常生活裏面去做，對於社會所有一切境界恒順衆生，在這裏面修隨喜功德。隨順一切衆生，事上隨順，相上隨順，心裏面不隨順；心裏面幹幹淨淨、一塵不染，是這個隨順法。心裏面清淨，一切放下，那個隨順跟諸位說，是真實智慧的隨順。如果心裏面還有執著，還放不下的，那個隨順是情執的隨順，這裏面決定生煩惱。如果是充滿智慧的隨順，那決定生菩提，它不生煩惱。微密契入，這四個字好！只要這樣做法，這才叫依教奉行，這是真正受持《金剛般若 》。
虛相遣盡，虛就是假相、虛妄的，所有一切相都是虛妄的，沒有一樣是真實的，凡所有相皆是虛妄。虛妄相統統把它離開，沒有了，舍盡了，自性裏面淨德自顯。淨德就是經上講的信心清淨，清淨心現前了。清淨心裏面無量的智慧，無量的德能。《彌陀經》上所講的，阿彌陀就是自性淨德，一切皆是無量。淨德自顯就是自己真如本性完全透出來，障礙沒有了。
【世尊之意若曰】
世尊的意思大概是這個樣子，若曰就是大概是這個樣子。
【前所謂法即非法者何耶？】
這是一句問話，爲什麼說法即非法？法是如來所說一切法，爲什麼說佛所說的一切法即是非法？佛說這句話的意思，就是佛法也不能執著。爲什麼？佛法是緣生的，佛哪有法可說，佛實在是無法可說。如果真如本性裏還有法，那就壞了，你清淨心當中又被汙染。所以六祖說本來無一物，沒有法的。佛不但無有定法可說，佛實在無有法可說。佛既然無有法可說，你還把佛說的這些廢話，印成《大藏經》廢紙一堆，把這個當寶貝，你就錯了，你全錯了。《金剛經》上這句話真正的意思在此地。
【當知是經義不可思議故也】
經的真實義，真實義是什麼？不能夠想。思是想，不可以想的。議是講解討論，不可以說的。你能夠想的不是經義，你能夠說的也不是。所以這個經你要去研究，那不叫冤枉！經怎麼可以研究？我過去在講席當中常常跟大家說，經沒意思，如果有意思的話就是死的。死東西它才有意思，經沒有意思。所以一百個人講，有一百種的意思出來；一個人講，《金剛經》我也講了不少遍，每遍講的意思都不一樣，它怎麼有意思？沒有意思，它起作用就無量義；要有個意思，那就是死的，就坐實，就死了。所以經是活活潑潑，經只可以讀，不能研究討論，不能思惟想像。思惟想像是妄想、打妄想；研究討論是胡說八道。那就是前面講的，妄談般若 。不可以思，不可以議，佛居然有思有議，跟我們說了這麼一大堆，這是什麼？這是如來無住生心。可是在他是生心無住；我們很糟糕，我們生心馬上就住，這就壞了，不解如來真實義。如果我們能解如來真實義，我們聽了之後，聽了之後也無住，那就是所謂說而無說，無說而說，我們聽經，聽而無聽，無聽而聽，這就是微密契入。諸位要是這四個字不懂的話，你反覆想想我這個講法，這就叫微密契入，說而無說、無說而說，聽而無聽、無聽而聽。這兩句話的反覆，實在講，根在哪裏？根就是無住生心。無就是無住，應無所住，說聽就是生心。諸位要記住，生心無住，無住生心，這樣就微密契入。
我們在日常生活當中，我們說話給別人聽，是不是說而無說、無說而說？別人說話我們聽，是不是聽而無聽、無聽而聽？你要是在講堂上聽經是這樣的，離開講堂真的有說有聽，不就又完了？又回到老習氣那裏去了！一切時、一切處，與一切衆生接觸，都是這個樣子，這才叫真正受持《金剛般若 》，才是真正的微密觀照。穿衣吃飯也是如此，吃飯吃而無吃、無吃而吃，我們做不到，我們是真的有吃。金山活佛妙善一吃，別人盛飯送給他吃，供養他很高興，他也很歡喜，好！你供養他，「來！我來，我吃你一碗」，那個人又添一碗，「行！我吃你一碗」，一個不空過，一下吃了十八碗。這不就撐壞了？旁邊樂觀法師看他這個樣子，「活佛你行嗎？」活佛悄悄跟他講，告訴他：「你是一個研究經的，你懂不懂一多不二，一即是多，多即是一？」你要是懂這個道理，再多都是一，不要說十八碗，一百八十碗他也沒覺得脹。人家是入這個境界，沒有多少！我們是著在多少上，人家多跟少是一，這個很厲害！有一天他也試驗，盛飯送給樂觀法師吃，吃一會兒，又給他添，連續添，他也吃了十碗；「你覺得怎樣？」他也沒有覺得什麼！可見得都是一個念頭，這個念頭是個妄念，妄念在作祟，妄念沒有了，一多不二、萬法一如，這才入了微密契入，這是不思議解脫境界。我們就是妄想分別執著太厲害了，不肯放下，沒有看破不肯放下。《金剛經》之妙，這樣少的經文，這麼樣簡單圓滿的開示，一點不羅嗦，沒有委曲婉轉，直截了當告訴我們，真正懂得它的意思，體會它的意思，依教奉行，實實在在是不可思議，這是經義不可思議。
【前所謂佛即非佛】
佛即非佛是講果報。
【當知果報亦不可思議】
成佛了，凡夫著了成佛的相。佛有沒有著成佛的相？沒有。佛沒有著成佛的相，菩薩也沒有著成菩薩的相。如果著了成佛的相，著了成菩薩的相，他還能分身嗎？他還能應化嗎？不能。所以他這個相沒有了；相沒有了，才能夠「隨衆生心，應所知量」。衆生心裏想什麼相，他就變成什麼相，叁十二相八十種好，是我們衆生想出來的。凡夫認爲這個相是大人之相、是貴相、富貴相，佛就現這個相。佛沒有相，所以他能夠現相。我們爲什麼這個面孔不能改變，執著！我這個相就是這樣子，不是這個就不是我，這個相就不能改、不能變，道理就在此地。執著，著相！佛在此地教我們離相，我們在這個經上看到，從小乘須陀洹起就離相，可見得離相就是證果。證果是什麼意思？證果就是離相，不是別的，證果就是離相，離相就是證果。所以說「佛即非佛」。「當知果報亦不可思議」，這個解釋很精簡，實在講很清楚很明白，我們要真正的去體會，要把它應用在日常生活當中，那就是奉持金剛般若 。從來不念《金剛經》一個字，也是圓圓滿滿奉持金剛般若 …
《《金剛般若 研習報告》第七十集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…