..續本文上一頁施兩個字，我出一點錢叫布施，錯了！是全部的生活。從我們起心動念，到我們日常生活一切行爲，是布施兩個字，就是在這裏面叫你放下、舍掉。舍什麼？舍四相、舍四見，把這個布施掉，你就一一的不違佛法，都如法了。世間法統統是佛法，穿衣、吃飯、工作，處事待人接物，沒有一樣不是佛法。反過來說：
【若行佛法，而存名利恭敬之心，則佛法亦成世法。】
你看那個念頭一轉又迷了。我是個講經的法師，我要大家對我恭敬，要對我供養，有這個念頭完了，錯了，大錯特錯了！我們明理，明白人，我們求法，磕頭作揖向善知識請教，我們要用真誠心、恭敬心去求。我們弘揚佛法，把佛法送給別人，要用什麼態度？也要用恭敬心、真誠心，磕頭作揖把佛法送給人。不能說我磕頭作揖求得來的，你也要磕頭作揖我才給你。你要是有這個念頭，你念念這幾句話，菩薩裏頭有常不輕菩薩，你們念《彌陀經》大家念得很熟，幹陀诃提菩薩、不休息菩薩，我們也要磕頭作揖把佛法送給別人，我們真的這樣做法。他肯接受，緣成熟，不肯接受，緣沒有成熟，無論緣熟與不熟，我們要盡心盡力去做，這樣才沒有虧欠。不能說緣不熟，我們就不做了，這個觀念是錯誤。緣不熟要跟他結緣，緣成熟要促進他成就。所以佛是普度衆生，緣沒成熟的人多。
我們現在在國外，現在幾乎是全世界，襯衫上印的那些畫，印的那些相，你仔細一看，都是妖魔鬼怪。我看到這個現象，我也想到，我們印阿彌陀佛，印佛經的句子。走在街上，人家看到念一聲，看一眼，阿賴耶識落了種子，我們跟他結法緣，我們跟人家結佛緣。無論認識不認識，我們要盡心盡力去做，只希望衆生得佛法真實利益，我們對衆生一無所求，連恭敬供養都不要，有了這些東西麻煩！再看底下這段經文：
經【須菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。】
這一段是說明離一切相。
【一切法，知其即非，而不著相，則是佛法而非一切法矣。】
前面講一切法皆是佛法，問題是著不著相，不著相皆是佛法。什麼叫佛法？佛法是諸法一如、無實無虛，這是佛法。一執著了，不是落在實這一邊，就是落在虛那一邊，就不是佛法。以六道來說，欲界、色界著有，落在有這一邊；無色界執著在空那一邊，都不能出六道。六道太苦了，輪回六道，佛在大經上講生死疲勞，搞這個事情。我們常在經上看到，佛感歎：可憐憫者，真可憐！迷得太深，看不破、放不下，幹這個事情。看破了，就是你真正看到一切法無實無虛，你看破了。你了解事實真相，自自然然放下，不執著了，那個日子過得多快樂！佛菩薩在經典上講遊戲神通，快樂！到這世間來幹什麼？遊戲。遊戲怎麼會累，怎麼會有苦？遊戲就快樂。知道一切法皆非，就不著相，一切法無實。
【知是假名幻相，而歸於性。雖名一切法，皆是佛法。】
這是前面古大德所說的翠竹、黃花，從相上見到性，從事上見到理，性相理事是一不是二，一如，沒有一法不是佛法。
【即非、是名，合而言之。】
在《金剛經》這種句子很多，它的意思是什麼？「以明無實無虛、空有同時之義。」這個要曉得，這樣講法才不至於偏在一邊，把真相講得圓圓滿滿。我們從這裏面體會，你就得真實的受用，你才能把世出世間一切法看得透徹、看得清楚。一切法確確實實是同時的，無實無虛是同時的，性相是同時的，理事是同時的，生佛是同時的，無有一法不同時。同時，我們爲什麼見不到佛菩薩？這個不是佛菩薩、十法界、一真法界跟我們不是同時同處，不是這個意思，是我們自己有業障見不到。我們在五樓講經，底下四樓、叁樓、二樓跟我們同不同時？同時同處，我們爲什麼看不到底下一層？業障，所以你見不到。要用現在科學的話來講，佛告訴我們，無盡的時空是同時的。但是我們今天，叁度空間的衆生見不到四度空間，四度空間衆生見不到五度空間，科學家已經證明，至少有十一種不同的空間。從理論上講，時空的維次是無限度的，科學家說這些話，我們聽了點頭，沒錯。原本是一真法界，爲什麼變成無數度的時空？妄想執著變現出來的。十法界、無量無邊法界從哪裏來的？妄想執著變現出來的。離開妄想執著，同時！妄想執著叫業障，你爲什麼不肯把妄想執著放下？放下就同時了。你讀《華嚴》、讀《法華》、讀《無量壽經》，你看看那些天人大衆，他們的活動空間是盡虛空遍法界，隨心所欲，變化自如，他那個能力從哪裏來的？那個能力是我們的本能。離開了障礙，本能就恢複。障礙是什麼？妄想分別執著；叫我們看破，叫我們放下，都是這些。
假名幻相，名有，假的，相也有，假的，都不是真的。相，前面跟諸位講過，刹那九百業因果報的生滅現象，法相宗講得最清楚最明白，確確實實當體即空，了不可得。《楞嚴》上講，「當處出生，當處滅盡」，那個當處，刹那，非常非常短時間，我們心太粗，體會不到。佛給我們講一彈指，這一彈指六十分之一叫一刹那，一刹那裏面九百個生滅。我們現在彈指一秒鍾可以彈四次，大概不成問題，他有四次，四乘六十再乘九百，剛好兩個十萬八千，一秒鍾有兩個十萬八千次的生滅，當處出生，當處滅盡。「隨衆生心，應所知量」，這是講十法界森羅萬象是隨心應量變現出來，因爲這個所以才教你生心；因爲它是刹那生滅的相續相，不是真的，所以教你無住。佛教給我們無住生心，一點都不錯。爲什麼要住法？爲什麼要著相？你要想得到人生的幸福快樂，你從這裏下手，你才能真正得到，佛法不欺騙人。
【世尊說此，是教行人於行住坐臥二六時中，對境隨緣，皆應作如是觀。則處處皆是道場，事事增長菩提。】
沒錯！龍樹菩薩過去在龍宮，見到大龍菩薩收藏的大本《大方廣佛華嚴經》是什麼？就是十法界一切衆生隨緣對境，就是這個東西。我們起心動念，生活行爲點點滴滴，哪一樣不是《大方廣佛華嚴》！你要會了，你才知道頭頭是道。善財童子五十叁參，參個什麼？許多人念《華嚴經》，對善財童子羨慕得不得了，他的命好，遇到那麼多善知識，我一生一個也沒有遇到。其實，善知識一天到晚圍在你的周邊，你不認識。善財童子認得，除了自己一個人之外，所有一切衆生都是諸佛、都是菩薩、都是善知識。你要不相信，禅宗六祖惠能大師在《壇經》裏頭講過，「若真修道人，不見世間過」，他就是善財童子。我們今天看這個人有毛病，那個事又不順眼，你到哪裏找善知識？你到哪裏找佛菩薩？所以必須要曉得，五十叁位善知識就是我們現前社會男女老少、各行各業，你要離開相看性，都是諸佛菩薩。要是對於一切現象都不執著，你看他的生活、看他的一切所作所爲，統統增長智慧，哪裏不是道場？所以《大方廣佛華嚴》在哪裏？生活之間。《金剛經》跟我們講出總原則、總綱領，應用在日常生活當中，就是《大方廣佛華嚴》。再展開，世尊四十九年所說的一切經教，就是教給我們如何在日常生活當中，處事待人接物之間，看出一切法皆是佛法，一切法無實無虛，教我們過一個正常的生活，正常生活是叁昧、正受，受是享受，正常的享受，諸佛菩薩的生活是正常的享受。我們今天有苦樂憂喜舍，不正常！離開苦樂憂喜舍，那個生活是正常的。
所以要曉得，「處處皆是道場，事事增長菩提」，增長菩提是增長智慧。我們讀到這個地方，想到惠能大師當年見五祖忍和尚，他說「弟子心中常生智慧」，我們看到好羨慕。我們心裏面常生煩惱，人家常生智慧。讀到這裏曉得，他爲什麼常生智慧？他看到一切法無實無虛，所以他常生智慧。他看到一切法皆是佛法，看到一切人皆是善人。必須要知道境隨心轉，我們是佛心，看到一切衆生都是佛。所以你要問，我什麼時候成佛？你到哪一天看到大地衆生個個都是佛，那恭喜你，你成佛了。你要是看到這一切衆生都是惡衆生，你自己本身就是惡衆生。爲什麼？相隨心轉。你心善，一切境界都善。我善，他明明惡嘛！你再仔細觀察，他不惡，把自己的煩惱心所、惡心所降伏住，你再看，他就不惡了。你能夠在惡法裏頭看到善，染法裏面看到淨，爲什麼？染淨不二，善惡也不二，一如，法法皆如！我們今天做不到，沒入這個境界，不知道一切法無實無虛；換句話說，不曉得一切法的真相，迷在這個裏面。所以念念增長煩惱，不生智慧，這是很遺憾的事情。下面一段說：
【清淨覺性，既非虛而又無實法，正好借一切法以曆事練心，盡空諸相，又何必於一切法外別覓菩提。】
佛在經典裏這樣教訓我們，曆代的祖師大德，也常常用這句話來開導我們。我們要覺悟，這些話字字句句都是真實語。我們修行在哪裏修行？曆事煉心，事就是日常生活，穿衣吃飯、工作、處事待人接物，事！在這個事裏面去煉心，煉什麼心？我剛才講的那個話，你們想想，很有味道！把心上的相拿掉，把心上的格子拿掉，就煉這個。你果然把那些東西拿掉了，你的心就生智慧。無論穿衣吃飯，念念都生智慧，處事待人接物，眼睛見的，耳朵聽的，身體接觸的，六根接觸外面境界，沒有一樣不生智慧。生智慧才快樂，不生智慧就煩惱了，這叫學佛，學佛學跟佛一模一樣。我常講佛是什麼心，我們要學佛的存心；佛是什麼願，我們要學佛的願；佛是什麼樣的生活行爲，我們要學佛的生活行爲，我們要學得跟他一模一樣。但是諸位要記住，我唯恐諸位住法發心，又住法修行，那就糟了！不能住，不能執著。佛跟我們不一樣，他不執著，我們執著。執著是凡夫，不執著是佛菩薩，決定不能執著。如果我們用這個道理，來揀別真佛、假佛很容易。現在這個社會假的太多，冒牌的太多，假冒佛法也多得不得了。你仔細觀察看他執不執著，執著就是假的，不執著是真的。我這個佛法好，他那個不好，這一聽，他也未必好，不是真的。如果是真的，他可以贊歎自己好，他決定不會毀謗別人，那是…
《《金剛般若 研習報告》第七十六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…