..續本文上一頁相從來不離。古人有個比喻比得好，所謂「以金作器，器器皆金。」只要不著相，哪一個器不是金？都是真金。著相就見不到性，不著相就都見的是性。著相，不平等，十法界不平等；離相，十法界是平等的，原來就是一真法界。一真法界，不是十法界外頭有個一真法界，那你就又搞錯了，那哪裏叫一如？十法界跟一真法界是在一起的，是一不是二，這個諸位要懂。離一切相，十法界就是一真法界；著一切相，一真法界就變成十法界。可見得諸佛菩薩跟一切衆生的差別在一念之間，一念覺、一念迷。覺，沒有分別、沒有執著；迷的時候，有分別、有執著。修行修什麼？在一切境緣之中，境是物質環境，緣是人事環境，在一切物質、人事環境，把分別執著的念頭舍掉，這叫真用功、真修行。離開妄想執著，一切皆是，這一段經上講「一切法皆是佛法」，用宗門的話來說，一切法皆是自性。因爲一切法的體就是真如自性隨緣所現的相，隨什麼緣？念頭。這是世尊常在大經上講「唯心所現，唯識所變」。識是什麼？分別妄想執著。心能現，識能變，因此才給我們說破，「一切法從心想生」。念佛成佛的道理，就是根據這句話說的。一切法從心想生，我心裏想佛就現佛境界，想菩薩就現菩薩境界，想什麼就現什麼境界，隨緣所現。要緊的是不著諸法之相，你就清淨自在，快樂美滿，你就過的是佛菩薩的生活。一著相，那煩惱就來了，執著愈重，你的生活就愈苦，苦樂是這麼來的，是這麼回事情，它不是真的。
【譬如報身，亦即出障法身顯現之相。不著報身之相，便見法身之性，兩不相礙。】
法身是什麼？法身就是自性，法身就是現代哲學裏面所講的宇宙萬有的本體，在我們佛法裏面不叫做本體，我們佛法裏叫做法身；法是一切諸法，盡虛空遍法界一切諸法，一切諸法是從它生的。它是能生，諸法是所生，能生的這是本體。這個本體是什麼？佛法名詞叫真如，叫自性，叫真心。名詞用得很多，經典裏面隨便翻翻，幾十個名詞術語，說的是一樁事情。一樁事情，爲什麼佛說這麼多的名詞？佛教學用意很深，教你不要執著名字相。他說一個，怕你執著名字相，說很多名字，都這一樁事情，這名字是假名。不要執著名字相，你才能見到真如，才能見到本性。由此也能夠體會到佛教學的善巧。
【報身雖相好光明，而不礙自性清淨。】
正如經上所說的，身有無量相，相有無量好。這兩句話意義也是深廣無際，我們要會聽。是不是面貌很好？面貌當然好。是不是身體很好？身體當然好。身體面貌爲什麼會好？世法裏面看相算命都知道，相隨心轉。你心好，相貌就好；你行好，你身體就好。我們身形相貌是從哪裏變？心變的，唯識所變。你心清淨，身當然清淨。心清淨了，身體像一部機器一樣，人心清淨，這一部機器運作正常，正常就好、就健康。一生煩惱，機器裏面就有阻塞，就發生故障。你要曉得，人身體這些故障從哪裏來的？從煩惱來的，從貪瞋癡來的，從憂慮來的，這個不是好東西。中國世俗也講得很好，「憂能使人老」，老就是不正常，老化了。爲什麼老？憂慮。由此可知，一個人要是把憂慮舍掉了，天天快樂，沒有憂慮，他就不容易衰老。爲什麼？他這個機器運作正常，沒有故障。什麼事情值得你憂慮？憂慮能解決問題嗎？不能解決問題。一憂慮，問題解決了，那好事情，所以那個憂慮叫白憂慮，不能解決問題，這是我們不能不知道的。所以佛教給我們放下，叫我們舍，舍得幹幹淨淨，我們自性裏面智慧德能漸漸都透出來了，那是真的、本有的。
我們再把這個意思，落實到我們現前生活上，我們用真誠、清淨、慈悲心，處事待人接物，這就是我們的相、我們的好、我們的光明，遍照大地，遍照一切衆生。現在我們地球上的人都曉得，這個地球已經遭到嚴重的汙染，科學家提出了警告，那個警告是真的，不是假的，報紙上都登過的。如果地球上環境汙染要是不能得到有效的改善，五十年之後，這個地球上不適合人類居住。最嚴重的是水汙染，將來水不能喝；空氣汙染，不能呼吸了。五十年很快，不長！我們今天看看這個世界，大家是不是認真努力去改善環境汙染？有沒有效果？看不出成效。原因何在？我們曉得，但是我們說出來，人家不相信，不學佛之過，不知道依報隨著正報轉。懂得佛法，改善環境的汙染，從哪裏改？從我們心上改。人人都修清淨心，環境自然就轉過來了。但是這個話科學家不相信，他不會接受，唯獨佛法講得透徹。那怎麼辦？地球上五十年不能居住了，我們移民，我們移到極樂世界去，那個地方清淨，只有這個辦法。這個地方人不聽話、不聽勸告，我們只好移民。這個要曉得，佛講的話真實，一點都不假。相隨心轉、境隨心轉，環境也是隨心所轉的，所以要懂得我們的相好光明，會影響別人，會影響世間。
【且因自性清淨，所以相好光明。】
所以大家要真正得福報，福報決定不是財富有多少，你要這麼想法，你就錯了。福報是什麼？我們的生活沒有缺乏，這個福報就很圓滿。我每天吃得很飽，穿得很暖，有房子住，可以遮蔽風雨，那就是福報。不缺乏！財用不缺乏，聰明智慧，身體健康長壽，這是真正的福報。這種福報從哪裏來？從自性清淨心裏頭得來的，所以表現在外面自自然然是相好光明。
【推之一切法，相雖不一，性則不異，故一切法皆是佛法。】
這個地方說佛法就是講的自性，一切法皆是自性，一切法皆是真如。
【得此報身之果，猶曰非身、是名，是佛不住此身相也。】
這是把經上用的「即非、是名」的深義，爲我們表示出來。佛得這樣的果報，並沒有執著：「我得這樣的果！」沒有這個執著。如果他有一念執著，那他是凡夫。爲什麼？四相具足，四見具足。在過去我們以爲法身大士不執著了，權小菩薩應該還有執著，讀了《金剛經》這才恍然大悟，小乘初果須陀洹，證得須陀洹，也沒有感覺得我證得須陀洹，沒有這個念頭，心裏頭幹幹淨淨，若無其事！於是我們才真正懂得，爲什麼他們才叫做正覺，爲什麼世間人叫世智辯聰，雖覺不正！原來人家入這個境界心清淨，若無其事。佛成了佛，報身圓滿現前，也若無其事，也沒有執著。佛不住身相，住是執著，不執著！
【故菩薩修因時，應無所住，而生六度之心。】
這是《金剛經》上，佛苦口婆心一再勸勉我們，不只叁次、四次，太多次了，一再重複提醒我們。六度，就是做一個好樣子給人看。布施，就是你能放得下、你能舍。世間人樣樣都想得到，我能舍。每個人都想得，這個世間就離不開紛爭，離不開鬥爭。如何能叫大家都不爭？舍！所以佛菩薩做個榜樣，統統舍，用這個來感化人心，大家都舍了，這個世間就不爭了，沒有鬥爭就和平，和睦相處了。佛教給我們持戒，持戒是守法，這些意思都要懂得。不要想到持戒就是五戒、十戒這些戒律，那你想的範圍太窄小了。持戒真正的意思就是守法、守規矩。人人都守法、人人守規矩、人人都守禮，你說這個世界多美好！菩薩要做樣子給衆生看，不單單是言教，要身教。你自己做不到，勸人家做，人家怎麼肯相信？自己先要做到，真正肯舍、真正守法。忍辱是忍耐，無論大小事情，無論對人對事，要有耐心。精進是求進步。所謂不進則退，時代永遠向前進，我們要進步。進步從哪裏學？改進，改正錯誤我們就往前推進了。禅定就是胸有主宰，不會被外面境界誘惑，這個人有定功，外面財色名食睡、五欲六塵，你能在這些境界裏面不動心，這叫禅定。般若 是智慧，世間、出世間一切法，你清清楚楚、明明白白，這是般若 。佛教菩薩修行六條綱領，佛教的名詞叫六度。
我們要遵循這六條綱領過日子，遵循這六條綱領去辦事、去工作，遵循這六條綱領處事待人接物，這就是光明遍照。由此可知，佛法裏頭沒有一個字、沒有一句是空話。字字句句都落實到我們生活上，然後你才體會到，佛法給我們的是真實的受用。世間所有一切學術，都沒有佛法這樣的實在，沒有一個字是空話、是沒有必要的，沒有！我們在學校裏讀書，讀了幾十年，所學的東西到社會上實在講所學非所用，用不上。縱然能用得上，幾分之幾而已；不像佛法，佛法你能夠用上百分之百，甚至於你會用的還不止，會用是百分到千。這個原理你把它擴大應用，那不可思議，不止百分之百；就看你是不是真懂，你是不是真的會用。所以無住生心是無量法門的總綱領、總原則。我們再看底下這段經文：
經【須菩提，菩薩亦如是。若作是言，我當滅度無量衆生，則不名菩薩。】
我們的小標題，這是科題，這以下是明因。如來在果地，菩薩在因地。我們現在修學，我們是初發心的菩薩，諸位不可以自暴自棄，要直下承當，要信心不逆，這是諸佛如來對我們的期望。注解上說：
【如是，指上法法皆如一大段。】
經文裏頭，菩薩亦如是。菩薩學佛，一切跟佛學，佛是我們的好樣子。
【謂佛爲菩薩准繩】
准是標准，繩是繩墨。現在在外國見不到了，中國我不知道現在還有沒有。繩，從前木匠要鋸木頭，他有一個墨鬥拉一條繩子，那一邊釘子釘上，把繩拉直，彈一條線，然後鋸子照這個鋸；這個繩就是那個繩子，換句話說，它也是標准的意思。准繩，是標准的意思。佛是菩薩的標准，是菩薩的現在人講樣板，佛是菩薩的樣板，菩薩是一切衆生的樣板。你能把這個意思體會到，你是真正學佛；你要不懂這個意思，不能夠做一切衆生的表率，不能做一切衆生的榜樣，你沒有學佛。沒有學佛搞的什麼？搞的是佛學。學佛、佛學，顛倒了，你搞佛學，你不是學佛，所以現在人講佛學，我們知道他顛倒了。所以麻煩大了，你看你們念的佛學院，佛學院顛倒了，你們搞佛學，你們沒學佛。正名，名字應該是學佛院。你們是學佛的，學佛的是菩薩。佛學院是凡夫，裏頭是六道凡夫，一個菩薩也沒有。諸位明白這個道理，回去佛學…
《《金剛般若 研習報告》第七十七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…