【正所謂不有而有，有而不有也。】
這兩句話說明了事實的真相。佛的六根接觸六塵境界如是，我們哪一個人六根接觸六塵境界不如是？毛病就是出在打妄想，一天到晚胡思亂想，這是我們的病根。無量劫來在六道裏頭搞生死輪回，根本的原因就是胡思亂想。妄想已經養成習慣，想不想還不行，想斷斷不了，這個麻煩真大！稍稍涉獵到經義的人，都知道這回事情，但是無可奈何！連學佛都打妄想，這才知道我們的病太重太重了。所以佛教給我們，你把妄想改變成阿彌陀佛，這的確是一個非常好的方法，非常有效果的方法。我一天到晚想什麼？想阿彌陀佛。可是我很想想阿彌陀佛，但是想不起來，這個念頭常常會被其他的妄念打斷，這個事情麻煩了。因此必須要有人提醒你，假使真的有一個人一天到晚嘀咕：「你要想阿彌陀佛」，你聽到這個太繁瑣、太討厭了，你又受不了！所以現在我們用什麼方法？供佛像，供一尊阿彌陀佛的佛像；一看到，我就想到阿彌陀佛。現在又有念佛機，一聽到佛號，阿彌陀佛提起來了，這是個好方法。娑婆世界的衆生耳根最利，所以念佛機非常有效。如果你家裏面的人，不厭煩的話，念佛機應當一天二十四小時不能中斷，佛號不能中斷，時時刻刻提醒自己。不想佛，就胡思亂想，就搞六道輪回，這個事情非常的可怕。
【菩薩應開如是見，通達如是無我法。雲何通達，唯在不執己見，不執一見而已。】
這一句是我們修學成敗關鍵的樞紐。菩薩應開佛知佛見，《法華經》裏面世尊講的「開示悟入」，目標就是佛知佛見；開佛知見、示佛知見、悟佛知見、入佛知見，那個功德就圓滿了。佛的知見是什麼？知道一切法無我，安住在無我法。如何通達？唯一的方法就是要把自己的成見舍掉，決定不能執著，執著就錯了。成見裏面最深的，無過於我見、我相，這是成見裏面最深的。起心動念都有個我，我的想法、我的看法，大錯特錯！諸位細細去觀察《大藏經》，佛從來沒有說，我怎麼說法？我怎麼想法？我怎麼看法？沒有！經典上「如是我聞」，那個「我」是隨順衆生說的，決定沒有執著有個我的念頭，沒有。所以他心生智慧，佛菩薩所說的一切法，他一接觸，通達無礙，他能夠明了真實義。我們今天有障礙，眼有障礙，看佛經看不懂，把意思看錯了；耳有障礙，聽不懂，也把意思聽錯了。障礙的根本在哪裏？在我見、我執。所以你要想破除這個障礙，真正通達佛所講的真實義，唯一的方法，不執著己見，不執著一見而已。
【雲何能不執，首當大開圓解，令其見地徹底，則執情自薄。】
這個事情是真難，真正不容易。要不大開圓解，要不明心見性，要不能得一心不亂，做不到。可是這些事情難，非常非常困難！難也有辦法，什麼方法？大概我們現在所講知識分子，知識分子是很不好度的，是一切衆生裏頭最麻煩的一類，知識分子老實說就是不老實，不老實的分子。最好的方法是讀經，爲什麼？讀經對他來講比較契機，參禅、念佛他沒有這個耐心，沒有法子引起他的興趣，讀經，他喜歡知識，讀經。經要怎麼讀？一門深入。讀許許多多經，不行！不能生效果，讀一部經，一部經老老實實念，每天從頭到尾念，念上十年，心定了，定了就能開悟，就能入這個境界，這個法子妙！你們看《壇經》裏面法達禅師，法達禅師念《法華經》叁千部，《法華經》的分量相當大，一天念一部，叁千部是十年，叁千是說個整數，是十年的功夫。所以在六祖會下被六祖一點，他就豁然大悟。再看《壇經》裏面講的無盡藏比丘尼，這個人讀《涅槃經》，《涅槃經》的分量比《法華經》還要多，叁十六卷。在中國有兩種譯本，一個四十卷，一個叁十六卷，比《法華經》要多好幾倍。她也是一生專門受持一部經，念到心定了，遇到六祖，六祖給她講一遍，她開悟了。這就是說明因戒得定。你念一部經，是戒、是持戒；持戒久了就得定，他心裏頭沒有妄想。他有時間就讀經，就讀一部經，一遍讀完了再讀一遍，一直這樣念下去，他心是定的，定就能開智慧，這非常非常重要。古來這些大德，不但是講給我們聽，事實人家做出樣子來給我們看，言教身教，說法轉、作證轉，我們還不能體會，那就沒有法子。真正能有所體悟，就應當依教奉行，一門深入。我們這一生才有個出路，真正能夠超越生死煩惱，超越六道輪回，即使念佛往生也是高增品位。所以破執著非常重要，這是我們說出用讀經這個方法。
【即複力除習氣，離相離念，證得諸法一如，方爲究竟耳。】
這是最終的目標，我們這一生雖然達不到，但是決定要向著這個方向去精進，盡心盡力去做，做到多少算多少，這樣就好了。不可以說這個境界太高，我做不到，算了，我不向這個目標做了，那就錯了！一定要向這個目標去走，向這個方向去走，這就對了。
【經中凡言於意雲何】
這個句子在《金剛經》上很多。凡是這種句子，
【皆是探詢見地之辭也】
我們要懂得它用意之所在，這是世尊考驗學生的一種方式，測驗測驗他的功夫、他的見地，也就是我們今天講的他的見解，達到什麼樣的境界？
【凡言作是念、能作是念否、莫作是念、汝勿謂作是念等等。】
這些辭句也是在本經裏面常見的，這些辭句裏面的含義，
【皆是破其執見，令開圓見。】
可見得佛的用心非常微密，字字句句裏面都含有很深的意義，都是幫助衆生破迷開悟。要緊的是衆生心要細、心要虛，虛是不能有妄想分別執著，你才能夠體會得佛的意思。這是說明不執一，一不能執。再看底下一段經文，異也不能執，心才清淨。再看經文：
經【須菩提，於意雲何，恒河中所有沙，佛說是沙不？如是，世尊，如來說是沙。】
乍看這個經文，的確很難體會到佛說這句話用意何在。我們看注解：
【如來說是沙，這是須菩提尊者答覆的。若不著相，則見相即見性，又何必說不是沙。此正明一切皆是，以遣微細之執。】
前面我們看到「即非是名」，這個地方須菩提沒有說，恒河中所有沙，即非是沙，是名是沙，他沒有這個說法。如果講即非是名，我們好懂，那個意思就是可深可淺。這個意思，「如來說是沙」，我們反而難懂，這個意思深。說明佛沒有一點執著，衆生怎麼說，佛恒順衆生，隨喜功德；你怎麼說，我隨順你怎麼說，佛沒有執著。如果注解裏頭不說明這一段經文，「正明一切皆是，以遣微細之執」，我們很不容易懂這句話他的用意之所在。底下這一段就有了。
【佛眼洞徹一切法差別事相】
十法界依正莊嚴，無量無邊差別的事相，佛都清清楚楚、明明白白，但是佛能夠
【恒順衆生，隨喜功德】
恒順，你們怎麼說都好，佛就跟著我們說，在隨喜裏面成就了功德。功德是什麼？是定、是慧。不但定慧沒有失掉，定慧反而因之堅固，因之增長，這叫功德。這是我們在日常生活當中，應當要學習的。
【不壞俗谛】
俗谛是衆生的知見，衆生的見解，雖然佛曉得，你們見解是錯了，你們想錯了、看錯了、說錯了、做錯了，佛並不馬上給你糾正，還隨順你，這個叫不壞世間法。
【故世俗既說是沙，如來亦隨俗而說是沙，以明如來之不執異見也。】
要是以如來眼光來看，恒河沙是什麼？是刹那生滅的相續相，當體即空，了不可得，那是佛看到真相。但是佛沒有說破，你們說沙，佛也說沙，佛完全是恒順衆生，佛一絲毫沒有執著，他能夠順衆生。
【當知不一不異之義】
這裏面爲我們說出來，這又是一個很重要的關鍵樞紐。前面我們曾看到「無實無虛」，這是一切法的真實相；「不一不異」，同樣也是一切法的真實相。說一個無實無虛不就好了，何必還要再搞一個不一不異？佛的意思到底在哪裏？說了無實無虛，怕你執著無實無虛；換一個話題來講，不一不異就是無實無虛，叫你離名字相。所有一切名字術語也是假設，這個地方就是怕你生微細的執著。有這個執著就是障礙，有這個執著，無明就不能斷盡。不一不異，「不一」是從相上講的，森羅萬象不一樣；「不異」是從性上講的，十法界依正莊嚴同一個法性，沒有兩樣。不一就是無虛，不異就是無實。無實無虛，有什麼兩樣？一個意思。便是法法皆如，諸法如義。
【此正佛之所證所得。即是佛之圓見。雖見而不立見，乃能於一切法不執而無我，乃能如是如是究竟證得。】
這一段話很重要，使我們想到佛在《楞嚴經》裏面告訴富樓那尊者一段話。尊者向世尊請教一個問題，這個問題以後在佛門被稱爲根本大問。他這個問題問的是：「一切衆生，爲什麼會起無明？」本來是佛，爲什麼會起無明？無明從哪裏來的？怎麼起來的？將來成了佛，無明斷掉了，成佛了，成佛之後會不會再起無明？《楞嚴經》第四卷。這是大問題，根本的問題。佛告訴他「知見立知，是無明本」，答覆無明從哪裏來的，知見立知。此地是雖見而不立見，這高明！他沒有無明。我們見了之後要立一個見，立一個見就是執著有一個見，這就是無明。《楞嚴經》在我們中國號稱爲開智慧的楞嚴，是滿有道理的，《楞嚴經》說得的確詳細，講得透徹。佛的佛知佛見是什麼？圓知圓見是什麼？就是徹底了解宇宙人生的真相，是不一不異、無實無虛、法法皆如，這就是佛知佛見。果然契入這個境界，那個人心絕對清淨，絕對不會再有妄想分別執著。如果你還有妄想分別執著，你不但沒有入這個境界，連佛說的這幾句話真正的意思你也沒懂得。只不過是道聽塗說而已，聽人家這麼講的，真正的意思不懂。真正意思要是懂，哪有放不下的？諸位要曉得，我們這一切起心動念、妄想分別執著放不下，放不下是你沒看破。圓知圓見是真看破，萬法一如，無實無虛，不一不異，你還想什麼？
世間人起心動念，大概第一個念頭「我想得個什麼」，你能得到嗎？無實無虛，不一不異，你得什麼？有什麼東西你能得到？只要有一樣東西還想得到，那…
《《金剛般若 研習報告》第八十集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…