金剛般若 研習報告 (第八十一集) 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-23-081
請掀開經本一百九十一面，第六行，從注解第七段看起。
【大智度論雲：不生不滅，不斷不常，不一不異，不來不去，因緣生法，滅諸戲論。因緣生法，猶言因果。言一切法皆是因果。故一切法皆是具足八不之義。】
這是引用《大智度論》裏面一段開示，說明不一不異之義。前面曾經說到，不一不異展開來有八不、十不、十二不、十四不。由此可知，它的中心就是不一不異這一句。八不，《中觀論》上這樣說，《大智度論》上也是這麼說法，這個意思我們一定要很清楚的明了它，這就是佛知佛見；換句話說，這是宇宙萬有的真相。真相明白了，這叫大開圓解。解圓，然後行自然就圓了。所謂行圓，也就是樣樣放得下，樣樣都不執著，這叫圓。如果還有絲毫執著，放不下，你的解行都不圓，因此這一段的意思就非常重要。可是這個意思與我們的常識，與我們的觀念，恰恰相反。我們看一切法有生有滅，動物有生老病死，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。這些現象都是生滅的現象、斷常的現象、一異的現象、來去的現象，怎麼可以說一切法不生不滅，乃至於不來不去？這個意思實實在在很深，雖然我們在大乘經上曾經讀過、曾經聽說過，而事實上，我們在境界裏面，這個念頭轉不過來。於是不但用功不得力，用功是行門，就是研教也不能夠深入，行門、解門都産生了嚴重的障礙。
這一段話的意思，末後這兩句是說明，「因緣生法，滅諸戲論」。戲論，就是我們平常講開玩笑的話，不是真的，這叫戲論。前面講的生滅、斷常，一異、來去，都是戲論，所謂是凡夫知見，在法相宗裏面叫「遍計所執性」，絕對不是事實。我們講依他起，依他起還有個依據、有個根據；這個沒有，比依他起還假，依他起已經是假的。遍計所執，要用現代話來說，就是完全是虛妄的抽象概念，絕對不是事實。因緣生法，因緣的意思很深很深。佛在經中告訴我們，所謂一彈指，一彈指六十刹那，也就是說一彈指的六十分之一叫一刹那，這一刹那裏面有九百生滅，這就是因緣生法。這樣微細的現象，我們怎麼能夠覺察到？不但凡夫沒有這個能力，我們說我們的心太粗了，境太微細了，粗心沒有辦法照見細境。因此世出世間聖賢，教導我們要收心，要修定；換句話說，要恢複清淨心，心愈清淨，我們講那個心就愈細，感應特別的靈敏，粗心的人感覺不到的，細心的人感覺到了。這樣微細的境界，實在講要極其細心之人，才能夠覺察到事實真相。佛在經上告訴我們，八地菩薩定功相當深，八地叫不動地，這一位菩薩見到阿賴耶識的微細相。阿賴耶識的細相，佛給我們講刹那九百生滅，就是阿賴耶的微細相。他見到了，見到這個現象才會點頭，確實一切法不生不滅。這個說法，我們不常聽到；但是另外一種說法，倒是我們很常聽到，就是所謂無生法忍。我們念佛，回向偈裏面都有「花開見佛悟無生」，什麼叫無生？不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去，無生是見到這個真相，見到這個微細相，於是所有一切錯誤的看法想法統統放下了，滅諸戲論。我們以爲有生有滅、有斷有常，全是妄想，全是分別執著，統統放下。由此可知，這個地方講的因緣生法是極其微細，不是粗相。
因緣生法，也就是講的因果，一切法都是因果的相續相。因與果也不是一定的，我們舉一個例子，諸位就能體會到。譬如我們種瓜，大家曉得瓜子是因，我們種下去將來結成瓜；瓜是果，這是一重因果。瓜結出來之後，那個瓜又是因，瓜裏面有瓜子，那瓜子又是果。所以一定要曉得，因果是循環的。因可以變成果，果也可以變成因，因果循環不斷，於是産生相續的現象。我們感觸到的粗相，是相續相。因爲體性必定現相，這在前面都曾經一再的說過，相是不會滅的，沒有滅相的道理，沒有這個道理。爲什麼？相就是性，性不滅，不生不滅，相怎麼會有生滅？相雖然不滅，但是相會改變。因此世尊教導我們無住要生心，這個道理在此地。爲什麼要無住？因爲相是刹那生滅，確確實實它不存在。所以這個經的後面告訴我們，「如夢幻泡影」，它不是實在的；「如露如電」，露是露水，太陽一出來，露水就沒有了，這是比喻我們凡夫所見的粗相。聖者所見的像閃電一樣，很短很短的時間，一刹那之間，閃電一樣，那是比喻細相。總而言之，都不是真實的，所以「凡所有相，皆是虛妄」。這是教我們應當要放下，生心要生清淨心，你才能夠見到事實的真相，你才能夠解決一切問題。不但露不能執著，「如露亦如電」，露不能執著，電也不能執著；換句話說，粗相、細相都不能夠執著，這就是無住的意思。佛教給我們生清淨心而行布施，一味利益一切衆生，決定不要想自己，想自己決定是錯誤的。從這個事實，我們能體會到，一切法都具足八不之義。無論哪一法，從我們自己身體來說，這個身體就具足這八個意思。乃至身外，所謂十法界依正莊嚴，沒有一法不具足這八個意思。可是你一定要稍稍體會到事實的真相，你才能夠理解，這個理解就是佛門裏面常講的開悟。
【佛所說法，不外真俗二谛。】
古德有所謂「佛依二谛而說」，佛憑什麼爲一切衆生講經說法？他所依憑的就是二谛，二谛是真谛與俗谛。
【俗谛法相，雖變化無常，爲世俗所共見，故謂之俗。】
佛講俗谛，我們好懂，爲什麼？是我們的常識，是我們的一般看法與想法，這個說起來我們可以接受，不至於産生懷疑。真谛就不然，真谛是如來果地上的境界，不是凡夫境界。也就是說，凡夫境界所見的是虛妄相，佛與大菩薩他們所見到的是宇宙的真實相，真實相跟我們見的虛妄相恰恰相反。所以佛說出來，我們感覺到非常的生疏，很難接受。
【真谛法性，則常恒不變，爲諸法之本體，故謂之真。】
「八不」是說明它的真相，是如來果地上的境界。
【佛說二谛，皆用八不之義以說明之。】
八不的意思，後面還要說。
【谛】
這個字在佛法裏面用得很普遍，類似現代人所講的真理，在佛法上用谛，谛有真實的意思。
【明其事理確實不虛】
這才叫谛。
【一切衆生，所以輪回生死，苦趣無邊，無他，由迷俗谛八不之義故也。】
八不，剛才講了，是宇宙人生的真相，凡夫不了解真相，迷了，以爲一切法有生有滅、有斷有常，這是迷惑的見解。迷了，也就是說我們想法、看法錯了，於是你的做法、說法當然也就錯了，錯誤的結果就變成六道生死輪回。你要問六道怎麼來的、生死怎麼來的？這把輪回生死的原因說出來了，是這麼來的。
【一切聲聞乃至權位菩薩，所以有變易生死，無明未盡者，無他，由迷真谛八不之義故。】
俗谛上有八不的意思，真谛上也有八不的意思。八不歸納起來，就是前面所講的不一不異。你只要懂得一句，其他的意思都能夠明白了。
【於此八不義谛，迷有淺深，悟有高下，故有六道之紛纭，叁乘之差別。】
迷得淺的是天道、人道，迷得深的是餓鬼、地獄，這是迷有淺深。覺悟也有淺深，悟得深的是菩薩，悟得淺的是聲聞、緣覺。這是說明十法界是怎麼來的，十法界的業因只是於真俗二谛迷悟淺深差別而說的。
【佛爲一大事因緣，出現於世，即爲令衆生了二種生死，故說種種法以開示之，令得悟入耳。而種種法，不出真俗二谛，故此義理貫通一切經論。】
貫通一切經論，實在講就是貫通世出世間一切法。由此可知，這一段經義的重要，勢必要細心去領會。佛出現在世間，爲什麼？爲幫助我們了生死出叁界。生死有兩種：一種叫分段生死，一種叫變易生死。說法有很多種，我們講最普通的一個講法，分段生死是一個階段、一個階段。我們得人身，在這個世間生活幾十年，業報盡了，死了，這是一個階段的生死，這叫分段生死。這個說法，大家很容易明了，這個相講得粗。如果要說細一點，諸位仔細的想想，冷靜的想想：昨天能不能再回來？不能回來了，永遠不能回來了。昨天死了，今天生了；到明天，今天又死了，明天又活了。你一定要細細觀察才曉得，每天都一個生死，晚上睡在床上跟死人有什麼差別？再微細的觀察才能夠發現，原來念念都生死，念念都生滅。你能夠這樣觀察，慢慢的就覺悟了，就發現佛在經上依世俗谛講的無常，這就是無常，無常是依俗谛說的。變易生死是什麼？變易實在講，並沒有真的生死的相，而是他的感受起了變化，境界起了變化。譬如學生在學校念書，上學念一年級，過了一年他就升二年級。一年級死了，二年級生了，他哪有生死！沒有生死，他的境界往上提升。爲什麼變易也叫生死？生死是苦。像他讀書，辛辛苦苦要念一年才能夠升一級，他要不用功、不努力，他升不上去。比喻菩薩修行亦複如是，初住菩薩要到二住，要認真修，才能夠舍初住升二住；二住菩薩再努力精進，舍二住升叁住，這種現象就叫做變易生死。由此可知，六道裏面衆生兩種生死都有，分段、變易統有。見思煩惱斷了，證到阿羅漢果，超越六道輪回，分段的生死沒有了，我們講他超越叁界之外，叁界之外有變易生死，一直到成佛。等覺菩薩還有一絲變易，舍變易生死就圓滿菩提。佛出現在世間可以說是爲了這個，凡夫、二乘，不但是權教菩薩，乃至於法身大士，要想斷變易生死，都不容易！佛是大慈大悲，出現在世間幫助九法界一切衆生了生死、證菩提，佛是爲這個。
故說種種法以開示之，幫助衆生覺悟。種種法要從總綱領上說，不外乎真俗二谛；換句話說，不外乎真俗八不。所以不一不異，這個義理就貫通一切經。我們常說一經通一切經通，那可能嗎？當然可能。爲什麼可能？因爲它的義理是貫通的。剛才說了，不但通佛法，也通一切世間法。問題在哪裏？那就是通的境界，要達到什麼樣的境界這一部經才叫通？我們把這部經念上十萬遍，背得滾…
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