..續本文上一頁瓜爛熟，從後面背到前面，一個字也不錯，算不算通？不算，沒通！要怎樣才通？要真正明了經中的義趣，那才叫通。換句話說，一切經都是講真俗二谛，都是講不一不異，你要從這上面體悟，那就叫通了，你再聽一切經、看一切經就不難了，毫無障礙，一接觸就通達。而不一不異，就是前面講的無實無虛，也就是前面講的無住生心。這些句子，我們的確念得很熟，自己也覺得好像有那麼一點通達了，實際上有沒有通？沒通。沒有通，不怕！宗門的方法，必須在句下提起疑情，也就是說，常常把這樁事情念在心上，不要把它忘記。在一切境緣之中，或是人事環境，或是物質環境，常常提醒這句話，看看能不能起作用，這叫疑情。久而久之，我們的妄念少了，心清淨了，智慧增長了，不定在什麼因緣之下，豁然大悟。我們教下所講的大開圓解，這才能悟入。宗門所謂「小疑則小悟，大疑則大悟」，這個疑不是懷疑，不是貪瞋癡慢疑那個疑，那個疑是煩惱，那怎麼能開悟？這種疑叫疑情。佛告訴我們，我們也有相當程度的理解，但是解得不圓，解得不夠透徹。要把佛提示的念念不忘，時時拿它來作觀照，這叫做提起疑情。我們再看底下這一段：
【性相不二，空有同時，有即是空，故俗谛之生滅，爲假生假滅。】
如果你不知道性相不二，空有同時，俗谛不生不滅的道理，你永遠參不透，你永遠無法體會到。所以一定要曉得性相不二、空有同時。空是性，性空，有是相，它是同時存在的，永遠是同時的，即使千變萬化還是同時的。古德比喻得好，「以金作器，器器皆金」，金跟器永遠不能分割，確實同時存在。我們凡夫只見相不見性，只見有不見空，毛病在這個地方。二乘聖者，他們的過失跟我們恰恰相反，他們是只見空不見有，只見性不見相，於是所謂有體無用，不起作用；而凡夫雖有作用，違背了性體，這都是錯誤。如果明白這個道理，確確實實領悟到性相不二、空有同時，你的心清淨了，你對於一切法自自然然不執著了。佛教給我們隨緣度日，你在境緣當中決定不會生一念攀緣之心。一念攀緣之心尚且無，哪有攀緣之事？你看你的心多清淨，多自在！馬上就得受用。爲什麼？因爲你明了所有一切現象都是虛妄的，如夢幻泡影，那個生滅是假生假滅，假生假滅就是不生不滅。
【空即是有，故真谛之不生不滅，亦是假不生假不滅。】
因爲空就是有，前面講有即是空。有即是空是俗谛，空即是有是說真谛。空是性，性即是相，相即是性，所以性相不二。說生滅、說不生不滅，都是假設的；換句話說，都是虛妄相想。
【既見性，正好現相，隨緣度生。】
這是講菩薩，菩薩見了性，見了什麼性？這個事實真相搞清楚、搞明白了。這是自度，自度之後再看看芸芸衆生，迷在其中的人還不少！佛勸我們要發大慈悲心，幫助這些迷惑顛倒的衆生，幫他們開悟，幫助他們見性，隨緣度生。隨緣兩個字好！因爲隨緣，自己真的得度了，也真的幫助了衆生。如果是攀緣，不但度不了衆生，實在講也沒法自度。必須要懂得隨緣，隨緣就沒有煩惱、沒有憂慮、沒有牽挂。
【當知佛說，是佛境界。】
佛是一個徹底究竟圓滿大覺之人，一絲毫的迷惑都沒有了，他見到的完全是事實真相，經上常講的「諸法實相」，他見的是這個。
【所謂諸法實相，惟佛與佛方能究竟。所以華嚴會上，善財所參五十叁位善知識，皆曰我惟知此法門，余則不知。乃是實話，並非謙詞。】
這是我們必須要明了，必須要學習的。《華嚴經》上五十叁位善知識皆是法身大士，從圓教初住到等覺菩薩，下面我們不談，我們單談等覺，文殊、普賢、觀音、勢至等覺菩薩。善財來訪問他，尚且說「我惟知此法門」，這句話顯示了等覺菩薩尚且一門深入，無量無邊的法門，他修一個法門，一門深入。問其他的法門，「其他的法門我不知道，你去請教另外的善知識。」我們讀到之後，這些菩薩給我們做榜樣，一點貢高我慢都沒有，彼此尊敬，彼此謙讓。我們會到這個地方去了，以爲他是這樣子，其實怎麼樣？其實他是實話，實話實說，不是謙虛。我們要說他謙虛，實在講也沒說錯，但是它還是事實，真的是一門深入。唯有一門深入，才能夠達到究竟的根柢。究竟根柢是什麼？破最後一分生相無明，圓成佛道。你能夠想到這一層，你就知道他是實話。我們在《華嚴經》上看到，善財五十叁參，廣學多聞。善財是不是學雜了？沒有。善財童子還是一門深入，沒有學雜了。何以知道他沒有學雜？你看他每參訪一位善知識，到最後禮辭。參訪之後，對他感謝、禮敬，然後辭別。辭別的意思，就是你這個法門我不學，我不修，我還是修我自己的法門，「辭」是這個意思。不是在那裏告辭，再到另外一個地方去，你要這樣子的話，那就是望文生義，你就把意思錯解了。禮謝！不依他這個方法修，是這麼個道理。那個方法我聽了，我看了，我聽了，我不學，我還是學我的老方法。所以他沒有雜學，沒有雜修，依舊是一門深入。
參訪，既然一門深入，又何必要參訪？實在講，用不著參訪了。諸位要曉得，參訪乃是隨緣，不是攀緣。攀緣，那就不是參。參裏面，參是離心意識，諸位想想，離心意識，哪來的攀緣？識是分別，意是執著，不分別、不執著，那個心就更不可思議了。心是落印象，不分別、不執著、不落印象，這叫做離心意識，參！他哪裏有攀緣？爲什麼要隨緣？我們有這個身體，身體沒有滅掉。身體在這個世間，你從早到晚你不能不接觸大衆。這五十叁位善知識是誰？就是你從早到晚接觸的這些大衆，這裏面有男女老少、各行各業。你接觸他們，你總會聽他們說話，你總會看他們工作，看他們辦事，這就是五十叁參。由此可知，參學怎麼能避免？
我們回來再看看，像大勢至菩薩，大勢至菩薩是專修念佛法門的。我們在《楞嚴經》上看到，他老人家告訴我們，他說「我與五十二同倫」，同倫，倫是志同道合，我們今天講同學，同倫比同學的關系還要密切，同學未必志同道合。同倫用今天講，勉強說是同志，真正同志，大家都是修念佛法門的。五十二個人是誰？從十信位，十住、十行、十回向、十地，五十個位次，等覺、妙覺，妙覺是成佛了；換句話說，這句話的含義，從初發心一直到成佛，我一句佛號念到底，決定不更改，不但不更改，決定不參雜、不夾雜，一門深入。所以夏蓮居老居士在《淨修捷要》裏面，贊歎淨宗初祖大勢至菩薩，這個說得一點都沒錯！法界初祖，就是一句佛號，你看他說得多麼簡單、多清楚！他用功的方法是「都攝六根，淨念相繼」，他所修學的效果是「不假方便，自得心開」，這兩句話講的是效果。由此可知，法門雖然無量，貴在專修。一直到等覺菩薩還要專修，你才有能力破最後一品生相無明，圓滿菩提，這才能得到；最怕的是夾雜。所以這五十叁位善知識，給我們很大的啓示，那就是專，專精而不雜。我們要細心去體會，將來如果有這個因緣，有這個福德，建立一個道場，要標榜一門，不能搞雜，雜不能成就。
我們現在看到許多道場，他們修行的方法，不能說不用功，但是雜修。當然他也不無道理，他說：「我這個道場，如果不搞這麼多花樣，沒有信徒來。」爲了滿足信徒的希求，喜歡念佛的，我這裏有念佛會；喜歡拜《大悲忏》的，我這裏有大悲法會；喜歡拜《梁皇忏》的，有梁皇法會；喜歡念《地藏經》的，有地藏法會。一個道場，那個法會之多，有多上一百多種，熱鬧，道場真的是熱鬧！這裏面的信徒川流不息，從早到晚，一年到頭，很熱鬧，能不能成就？一個成就都沒有，這個道場失敗了。道場的興旺，實在講不是人多，不是香火盛，是問你這個道場開悟的有幾個，有多少？證果的有多少？往生的有多少？這是道場的興旺。這就是我們講的形式與實質，我們要講求實質，不能講求形式。如果你要是有真智慧，有真實的慈悲心，你一定是提倡專修專弘的道場。這個道場沒有幾個人，不要緊，它是真實正法道場，諸佛護念，龍天保佑。道場人數雖然不多，但是在這個道場修行的人，他會有成就，這才叫做殊勝。所以細細去讀五十叁參，你能夠體會到這個意思。
【古德如智者、賢首等諸大師，平生只宏揚數種經論，蓋學力只能如此，此正古德高處、真處，後學所當學步者也。】
在我們中國曆代的這些祖師大德當中，他們一生弘揚的也只有幾部經，而這幾部經必定是相關的。譬如我們學淨土宗，淨土有五經一論，總共六種。這六種是關連的，講這六種經，依照這六種經修學，實在講，一即是六，六即是一，它不雜。這是大家只要稍稍留意，都能夠看得出來。而古德當中還有一些人，專門提倡一部經的，一生講一部經，依一部經修的。譬如古人有一生講《彌陀經》二、叁百遍的，你問他其他的經，《無量壽經》我不會講，你去請教別人。其實他怎麼不會講？他樣樣都會講，不講！給後人做一個好榜樣，一部經。我明白這個道理，我也很想學習，一生講一部經，我之所以講這麼許多經論，這被逼的，沒法子！大家都來找我，我一想，也沒有別人講，這沒法子，這被逼的！對我自己來說，損失非常之大。一部經自行化他，那個境界確實不一樣，一門深入，功行進步非常顯著。講多了、講雜了，沒有好處，說這麼多東西，實在講這是很大的一個犧牲，爲了便利於後學。
找好學生也難！早年做學生的時候，老師給我們講的話，我們很不容易體會。老師告訴我，學生要找一個好老師，難，不容易！反過來，好老師要找一個好學生，更難！這句話，一直到晚年才深深體會到。現在我還樂意講一些經論，原因在哪裏？有錄影機。這就是說明，遇不到好的學生不要緊，把經論錄下來，也許將來有學生遇到了，他從錄音帶、錄影帶裏面去學習、去體悟。這是以前那些老師沒有法子的，做不到的。現在我們得利於科技的幫助，縱然眼前遇不到傳授的人，用這個…
《《金剛般若 研習報告》第八十一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…