..續本文上一頁方法還行。在古時候，古大德找不到學生怎麼辦？寫書，只有寫下來流傳給後世。寫書相當辛苦。這些地方我們要細心去觀察，要認真去學習，一門深入，學一部經。這個地方的贊歎，「此正古德高處」，他這個見解高人一等，「真處」，他對自己、對佛法、對衆生真實之處，這四個字是勉勵我們要向古大德看齊，要向古大德學習。
【即令頓悟同佛，而障若未盡，仍未能徹底會得，仍須向離相離念處，真參實究，而後乃能契入耳。】
這一段的開示，對於我們來講非常重要。「即令頓悟同佛，而障若未盡，仍未能徹底會得。」我們可以舉一個古人做例子：龍樹菩薩，這個人了不起！我們從《傳記》裏面所看到的，他的確是世間希有的天才，年紀很輕的時候，世出世間的典籍他讀盡了，不但他有這個能力，而且他有智慧，他能解其義，一切經義他都通達，他都明了。世出世間的典籍讀盡了，於是貢高我慢，瞧不起人。這是什麼？煩惱未盡。只要有這麼一個態度顯露出來，真正有學問的人，真正有修養的人，他看到了就不以爲然。實在說，如來真實義他並沒有真的懂，他所能夠體悟的是表面、表層，沒有深度；如果有深度，我們中國古人所講「學問深時意氣平」，愈是有學問的人愈謙虛，愈是有學問的人愈退讓。不可能說愈有學問愈傲慢，沒有這回事情。修行人愈有功夫，說是愈瞧不起人，那個人可以斷定他沒有修行，不要說功夫，修行都談不上。修行是什麼？修正你錯誤的行爲，貪瞋癡慢是錯誤的行爲，你還常常起現行，可見得你錯誤的行爲並沒有修正過來，這哪裏能夠瞞人？這是說明，他入得淺，他解得淺，沒有深度。這就是障若未盡，沒有徹底會得。
不過，像這些菩薩，他們有福報，必定有諸佛與大菩薩會幫他忙。龍樹菩薩的煩惱起來了，他貢高我慢，不可一世，這是煩惱現行。大龍菩薩趕快來誘導他，接他到龍宮裏面去，看看龍宮所收藏的典籍。龍樹實在也很難得，看到龍宮裏面的收藏，他嚇到了，才知道自己所讀的太少太少了，要跟龍宮裏面所收藏的典籍比，微乎其微！於是貢高我慢的心馬上就降伏下來。真的有這個事。我們自己要深深反省，「我有沒有這個毛病？」龍樹菩薩讀盡世間典籍，還犯了這個毛病，我們所學幾何？如果也自以爲是，也犯貢高我慢，那就錯了。
必須要向離相離念處用功夫，這是講真實功夫，真參實究。參究，剛才講了，離心意識這個叫參，不用分別，不用執著，不落印象。究是樣樣明了，樣樣通達，這是究。離心意識用的是什麼？真心。這個話說起來容易，做起來可不容易。哪一個學佛的人都知道，離心意識參，我們偏偏離不掉。你試試看，你能夠離開分別嗎？你能夠離開妄想嗎？我很想離開，很想離開就是妄想，就是執著，可見這個事情不容易！實在不行，還是回過頭來老實念佛吧！我看除老實念佛之外，沒第二條路可走。但是諸位必須要明了，老實念佛就是真參實究，老實就真，就真參。念佛功夫得力了，樣樣都清楚，樣樣都明了。這個法門殊勝，這個法門巧妙，黃念祖居士在《無量壽經》注解裏面講得很好。
【不執一不執異，以此法印向一切法上微密印證。】
這個功夫，就是宗門裏面的原理原則。此地所說的，就是兩邊不執著，一切放下。不但事上如是，理上也有相當的覺悟。爲什麼不執一？爲什麼不執異？這個道理了解幾分，才真的肯做。這四個字也是大乘法印。行者，修行人，要把它用在一切法上，用在生活上，穿衣吃飯，用在日常工作上，用在處事待人接物上，用在佛法修學上，世出世間一切法都離不開這個原理原則，所以稱它作法印。能在一切人事物裏面去勘驗，這就叫微密印證，從一切法當中去體會、去觀察，與佛所說的原理原則相不相應。
【向自心上印證】
這才有用處。這個樣子，功夫才叫做得力，自心就是真心本性。
【向未起心動念處印證】
這一句是解釋上面一句，怎樣向自心上印證？真心沒起念，起心動念了，那是妄心，那就不是真心；要在沒有起心動處去印證。印證有沒有這個念頭？有這個念頭就錯了。這個說法不好懂，我們還說一句比較容易懂一點的，就是這個意思：處事待人接物，生活工作，樣樣事情都照做，而且樣樣事情認真負責，要保持自己六根在境界當中，不起心、不動念、不分別、不執著，這就是微密印證。用這種功夫，就是清涼大師在《華嚴經》上所講的四無礙法界，事無礙、理無礙、理事無礙、事事無礙。爲什麼會無障礙？因爲一切法不一不異，所以它沒有障礙。因爲一切法不生不滅，因爲一切法不來不去，它哪有障礙！障礙從哪裏生的？從起心動念、分別執著，這個東西障礙起來了。諸佛如來在盡虛空遍法界度一切衆生，《楞嚴經》上所說的，「隨衆生心，應所知量」，這兩句話就是《普門品》裏面所說的，「應以什麼身得度，就現什麼身相」。雖然現這個身相，他並沒有起心動念，也沒有分別執著。現相如是，說法亦如是，度生亦如是，種種示現無不如是，這個才妙！與不一不異完全相應，這是大菩薩修行的方式。我們明了，也可以試試看。我們用的老實念佛，與不一不異沒有障礙，無論哪一法都沒有障礙。這樣用功，功夫很容易得力。
【如此，庶有通達之可期。】
這個地方「通達」，就是明心見性，就是大開圓解。你要會這樣用功，大開圓解、明心見性那就有希望了。
【以此見地，向心行處及諸法上，了知其所以然，以求通達而無我者也。】
安住在無我法是諸佛，諸佛如來安住在無我法。凡夫、二乘、權教菩薩都執著有我，即使通達法無我，但是他還是住在我法上，沒有能夠安住在無我法；真正達到無我法，才真得大自在。「我」是枷鎖，諸位要知道，像受刑人一樣帶著枷鎖，枷是個牢籠，監獄的牢房、牢籠，都不是好事情。一定要覺悟，那個不是好事情。不能到無我，你就沒有辦法脫離枷鎖牢籠，一定要明白這個道理，一定要契入諸佛菩薩的境界。方法，這個地方講得很好，非常具體，一定要用這樣的見解，以此見地，就是用這樣的看法，這個看法是諸佛如來果地上的看法，要用在我們自己「心」，起心動念之處；「行」是行爲造作之處，要用在這個上面。在這上面去印證、去體悟，然後對佛所說一切經教之所以然的道理，你才能夠領悟，就是開經偈上所講的「願解如來真實義」。真實義你才見到、才體會到，然後也能跟諸佛如來一樣，通達無我法。
再看底下一段經文，意思愈說愈深，愈說愈妙！「明正知」，如來的正知正見，佛知佛見。第一小段明心行不可得，請看經文：
經【須菩提，於意雲何。如一恒河中所有沙。】
這是從比喻上說的。
經【有如是等恒河】
佛當年講經說法四十九年，大部分的時間都在恒河流域，因此佛在經上凡是講到數目多，都用恒河來做比喻。恒河的沙很細，那一條恒河有多少沙，數不盡！佛的比喻很巧妙，把每一粒沙再變成一條恒河，恒河就無量無邊，有如是沙等恒河。
經【是諸恒河所有沙數】
再做一個比喻，每一粒沙變成恒河，每一條恒河又有那麼多恒河沙，這個數字。佛很會說話，很會比喻，我們一般人比不出來。
經【佛世界如是，甯爲多不？】
諸佛的世界，那個數量之多，就像這個比喻。再問須菩提尊者，諸佛世界多不多？下面是尊者的答覆：
經【甚多，世尊。】
太多太多了，沒有法子計算。這裏頭的意思很深，如果不細說，很不容易體會。我們看注解：
【心行，心之行動，起心動念也。】
起心動念是心的行爲。我們講叁業的行爲，口是言語，身是造作，口的言語跟身的造作都有限，可以說都有數量。你今天從早到晚說話說個不停，也能計算得出來，你說的不算多！可是心裏頭的妄念，就沒有法子計算，無量無邊。妄念，愈是微細的妄念愈多，愈是不可思議。前面一小段是解釋科題，明心行不可思議。
【諸法，外境也。】
外面的境界，身外之物。
【約內心外境以明正知】
從內心妄念，從外面無量無邊的境界，顯示出諸佛如來的正知正見。
【意在使知無境唯識、心外無法之義。】
這是正知正見，意思恰好跟前面不一不異圓融起來了，結合得非常的巧妙。讓我們知道無境，境是外面境界，爲什麼說無境？境是假的，境是假有，凡所有相皆是虛妄，假有。什麼東西？唯識。識是能變，假相是所變，這句話法相裏面講得最微細、最透徹。稍稍涉獵一點的人，都曉得八識五十一心所，心心所各有四分：相分、見分、自證分、證自證分，各有四分。我們現在看到外面這些色相，是阿賴耶的相分；我們一切感受的現相，是心心所的相分。這要講起來時間很長，也很細。相從哪裏生的？從見生的，見就是識，就是分別。離開妄想分別，沒有現相。妄想分別是因，現相是果，前面講就是說的因果。相爲什麼是虛妄，是不可得？因爲見是虛妄的，識也是虛妄的，識也不是真的；這後頭要跟我們講，叁心不可得，心行不可得。心外無法，一切法相是自性變現的，實在講就跟作夢一樣。末後這個比喻，雖然說了六個：夢、幻、泡、影、露、電，說了六個，六個裏面是以夢爲主。必須要曉得，我們眼前境界是夢境，人生如夢。那個「如」，就是的意思，人生就是在作夢。夢能不能得到？夢什麼也得不到，假的！這都是說明事實的真相：心外無法。夢境從哪來的？夢境是我們的意識心變現出來的。這一段要給我們說明這個甚深的義趣。
【心外無法，故法法不外一真如。】
真如就是真心。當我們作夢，或者在夢醒的時候，夢中境界還清清楚楚、明明白白，自己可以好好去想一想，我心是什麼樣子？作夢的那個時候，就是心的樣子。爲什麼？你的心完全變成夢境，那個夢是妄。經上常講，「全妄即真，全真即妄」，「真」是能作夢的心，夢是心變的幻相；真妄不二，真妄一如。心不現相的時候，你不知道心在哪裏…
《《金剛般若 研習報告》第八十一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…