【正所谓不有而有，有而不有也。】
这两句话说明了事实的真相。佛的六根接触六尘境界如是，我们哪一个人六根接触六尘境界不如是？毛病就是出在打妄想，一天到晚胡思乱想，这是我们的病根。无量劫来在六道里头搞生死轮回，根本的原因就是胡思乱想。妄想已经养成习惯，想不想还不行，想断断不了，这个麻烦真大！稍稍涉猎到经义的人，都知道这回事情，但是无可奈何！连学佛都打妄想，这才知道我们的病太重太重了。所以佛教给我们，你把妄想改变成阿弥陀佛，这的确是一个非常好的方法，非常有效果的方法。我一天到晚想什么？想阿弥陀佛。可是我很想想阿弥陀佛，但是想不起来，这个念头常常会被其他的妄念打断，这个事情麻烦了。因此必须要有人提醒你，假使真的有一个人一天到晚嘀咕：「你要想阿弥陀佛」，你听到这个太繁琐、太讨厌了，你又受不了！所以现在我们用什么方法？供佛像，供一尊阿弥陀佛的佛像；一看到，我就想到阿弥陀佛。现在又有念佛机，一听到佛号，阿弥陀佛提起来了，这是个好方法。娑婆世界的众生耳根最利，所以念佛机非常有效。如果你家里面的人，不厌烦的话，念佛机应当一天二十四小时不能中断，佛号不能中断，时时刻刻提醒自己。不想佛，就胡思乱想，就搞六道轮回，这个事情非常的可怕。
【菩萨应开如是见，通达如是无我法。云何通达，唯在不执己见，不执一见而已。】
这一句是我们修学成败关键的枢纽。菩萨应开佛知佛见，《法华经》里面世尊讲的「开示悟入」，目标就是佛知佛见；开佛知见、示佛知见、悟佛知见、入佛知见，那个功德就圆满了。佛的知见是什么？知道一切法无我，安住在无我法。如何通达？唯一的方法就是要把自己的成见舍掉，决定不能执著，执著就错了。成见里面最深的，无过於我见、我相，这是成见里面最深的。起心动念都有个我，我的想法、我的看法，大错特错！诸位细细去观察《大藏经》，佛从来没有说，我怎么说法？我怎么想法？我怎么看法？没有！经典上「如是我闻」，那个「我」是随顺众生说的，决定没有执著有个我的念头，没有。所以他心生智慧，佛菩萨所说的一切法，他一接触，通达无碍，他能够明了真实义。我们今天有障碍，眼有障碍，看佛经看不懂，把意思看错了；耳有障碍，听不懂，也把意思听错了。障碍的根本在哪里？在我见、我执。所以你要想破除这个障碍，真正通达佛所讲的真实义，唯一的方法，不执著己见，不执著一见而已。
【云何能不执，首当大开圆解，令其见地彻底，则执情自薄。】
这个事情是真难，真正不容易。要不大开圆解，要不明心见性，要不能得一心不乱，做不到。可是这些事情难，非常非常困难！难也有办法，什么方法？大概我们现在所讲知识分子，知识分子是很不好度的，是一切众生里头最麻烦的一类，知识分子老实说就是不老实，不老实的分子。最好的方法是读经，为什么？读经对他来讲比较契机，参禅、念佛他没有这个耐心，没有法子引起他的兴趣，读经，他喜欢知识，读经。经要怎么读？一门深入。读许许多多经，不行！不能生效果，读一部经，一部经老老实实念，每天从头到尾念，念上十年，心定了，定了就能开悟，就能入这个境界，这个法子妙！你们看《坛经》里面法达禅师，法达禅师念《法华经》三千部，《法华经》的分量相当大，一天念一部，三千部是十年，三千是说个整数，是十年的功夫。所以在六祖会下被六祖一点，他就豁然大悟。再看《坛经》里面讲的无尽藏比丘尼，这个人读《涅槃经》，《涅槃经》的分量比《法华经》还要多，三十六卷。在中国有两种译本，一个四十卷，一个三十六卷，比《法华经》要多好几倍。她也是一生专门受持一部经，念到心定了，遇到六祖，六祖给她讲一遍，她开悟了。这就是说明因戒得定。你念一部经，是戒、是持戒；持戒久了就得定，他心里头没有妄想。他有时间就读经，就读一部经，一遍读完了再读一遍，一直这样念下去，他心是定的，定就能开智慧，这非常非常重要。古来这些大德，不但是讲给我们听，事实人家做出样子来给我们看，言教身教，说法转、作证转，我们还不能体会，那就没有法子。真正能有所体悟，就应当依教奉行，一门深入。我们这一生才有个出路，真正能够超越生死烦恼，超越六道轮回，即使念佛往生也是高增品位。所以破执著非常重要，这是我们说出用读经这个方法。
【即复力除习气，离相离念，证得诸法一如，方为究竟耳。】
这是最终的目标，我们这一生虽然达不到，但是决定要向著这个方向去精进，尽心尽力去做，做到多少算多少，这样就好了。不可以说这个境界太高，我做不到，算了，我不向这个目标做了，那就错了！一定要向这个目标去走，向这个方向去走，这就对了。
【经中凡言於意云何】
这个句子在《金刚经》上很多。凡是这种句子，
【皆是探询见地之辞也】
我们要懂得它用意之所在，这是世尊考验学生的一种方式，测验测验他的功夫、他的见地，也就是我们今天讲的他的见解，达到什么样的境界？
【凡言作是念、能作是念否、莫作是念、汝勿谓作是念等等。】
这些辞句也是在本经里面常见的，这些辞句里面的含义，
【皆是破其执见，令开圆见。】
可见得佛的用心非常微密，字字句句里面都含有很深的意义，都是帮助众生破迷开悟。要紧的是众生心要细、心要虚，虚是不能有妄想分别执著，你才能够体会得佛的意思。这是说明不执一，一不能执。再看底下一段经文，异也不能执，心才清净。再看经文：
经【须菩提，於意云何，恒河中所有沙，佛说是沙不？如是，世尊，如来说是沙。】
乍看这个经文，的确很难体会到佛说这句话用意何在。我们看注解：
【如来说是沙，这是须菩提尊者答覆的。若不著相，则见相即见性，又何必说不是沙。此正明一切皆是，以遣微细之执。】
前面我们看到「即非是名」，这个地方须菩提没有说，恒河中所有沙，即非是沙，是名是沙，他没有这个说法。如果讲即非是名，我们好懂，那个意思就是可深可浅。这个意思，「如来说是沙」，我们反而难懂，这个意思深。说明佛没有一点执著，众生怎么说，佛恒顺众生，随喜功德；你怎么说，我随顺你怎么说，佛没有执著。如果注解里头不说明这一段经文，「正明一切皆是，以遣微细之执」，我们很不容易懂这句话他的用意之所在。底下这一段就有了。
【佛眼洞彻一切法差别事相】
十法界依正庄严，无量无边差别的事相，佛都清清楚楚、明明白白，但是佛能够
【恒顺众生，随喜功德】
恒顺，你们怎么说都好，佛就跟著我们说，在随喜里面成就了功德。功德是什么？是定、是慧。不但定慧没有失掉，定慧反而因之坚固，因之增长，这叫功德。这是我们在日常生活当中，应当要学习的。
【不坏俗谛】
俗谛是众生的知见，众生的见解，虽然佛晓得，你们见解是错了，你们想错了、看错了、说错了、做错了，佛并不马上给你纠正，还随顺你，这个叫不坏世间法。
【故世俗既说是沙，如来亦随俗而说是沙，以明如来之不执异见也。】
要是以如来眼光来看，恒河沙是什么？是刹那生灭的相续相，当体即空，了不可得，那是佛看到真相。但是佛没有说破，你们说沙，佛也说沙，佛完全是恒顺众生，佛一丝毫没有执著，他能够顺众生。
【当知不一不异之义】
这里面为我们说出来，这又是一个很重要的关键枢纽。前面我们曾看到「无实无虚」，这是一切法的真实相；「不一不异」，同样也是一切法的真实相。说一个无实无虚不就好了，何必还要再搞一个不一不异？佛的意思到底在哪里？说了无实无虚，怕你执著无实无虚；换一个话题来讲，不一不异就是无实无虚，叫你离名字相。所有一切名字术语也是假设，这个地方就是怕你生微细的执著。有这个执著就是障碍，有这个执著，无明就不能断尽。不一不异，「不一」是从相上讲的，森罗万象不一样；「不异」是从性上讲的，十法界依正庄严同一个法性，没有两样。不一就是无虚，不异就是无实。无实无虚，有什么两样？一个意思。便是法法皆如，诸法如义。
【此正佛之所证所得。即是佛之圆见。虽见而不立见，乃能於一切法不执而无我，乃能如是如是究竟证得。】
这一段话很重要，使我们想到佛在《楞严经》里面告诉富楼那尊者一段话。尊者向世尊请教一个问题，这个问题以后在佛门被称为根本大问。他这个问题问的是：「一切众生，为什么会起无明？」本来是佛，为什么会起无明？无明从哪里来的？怎么起来的？将来成了佛，无明断掉了，成佛了，成佛之后会不会再起无明？《楞严经》第四卷。这是大问题，根本的问题。佛告诉他「知见立知，是无明本」，答覆无明从哪里来的，知见立知。此地是虽见而不立见，这高明！他没有无明。我们见了之后要立一个见，立一个见就是执著有一个见，这就是无明。《楞严经》在我们中国号称为开智慧的楞严，是满有道理的，《楞严经》说得的确详细，讲得透彻。佛的佛知佛见是什么？圆知圆见是什么？就是彻底了解宇宙人生的真相，是不一不异、无实无虚、法法皆如，这就是佛知佛见。果然契入这个境界，那个人心绝对清净，绝对不会再有妄想分别执著。如果你还有妄想分别执著，你不但没有入这个境界，连佛说的这几句话真正的意思你也没懂得。只不过是道听涂说而已，听人家这么讲的，真正的意思不懂。真正意思要是懂，哪有放不下的？诸位要晓得，我们这一切起心动念、妄想分别执著放不下，放不下是你没看破。圆知圆见是真看破，万法一如，无实无虚，不一不异，你还想什么？
世间人起心动念，大概第一个念头「我想得个什么」，你能得到吗？无实无虚，不一不异，你得什么？有什么东西你能得到？只要有一样东西还想得到，那…
《《金刚般若 研习报告》第八十集》全文未完，请进入下页继续阅读…