..續本文上一頁養很多的弘法人才，這是開了佛學院。佛學院的課程，如果請很多老師開很多課程，四年、五年佛學院畢業出來了，學生得到什麼東西？是不是真的能夠擔負起諸佛菩薩弘法利生的事業？是不是真的能夠續佛慧命？如果達不到這個效果，這個做法就似是而非。你才曉得這個事情難！講經，許許多多的人誤會了，以爲我多讀經，多看注解，多聽，這就會講了。會講，沒錯！是會講，也能上臺講得天花亂墜，可是不管用！當時人聽的時候聽得很好聽，走出門外都忘得幹幹淨淨，這又有什麼用處？古時候祖師大德們培養弘法人才跟現在不一樣，諸位要是看看佛經，看看佛教的史傳，古來沒有一個法師辦過佛學院的，沒有！沒有一個法師辦過培訓班的，也沒聽說過。他那個學生是怎麼訓練出來的？是從聽衆當中選拔出來的。老法師天天講經，坐在下面聽經的，有興趣學講經的，老法師看看也很不錯，讓他出來複講，這樣訓練成功的。所以並沒有佛學院，也沒有培訓班，全是講小座出身的。講小座是有來源的，來源是誰？我想諸位同修都知道。但是不給你提起，你怎麼也想不到。阿難尊者，釋迦牟尼佛滅度之後，五百阿羅漢集結經藏，怎麼集結法？請阿難出來複講，不就是講小座！阿難複講，底下同學給他記錄，以後整理出來就變成經本。所以講小座是從哪裏開端的？集結經的時候阿難開端的。於是代代相傳，都用這個方法培養講經說法的人才，而且這個方法非常有效。
真正能夠擔負起弘法利生的使命，要修行功夫，功夫是什麼？正受，佛家的名詞叫叁昧。講《般若 經》，如果沒有證得般若 叁昧，《般若 經》怎麼講法？講淨土宗，如果沒有得念佛叁昧，你淨宗經典怎麼講法？講《華嚴》，要得華嚴叁昧，講《法華》，要得法華叁昧。由此可知，古人跟今人不一樣。諸位必須要知道，一門深入才能成就叁昧。叁昧是定，叁昧是清淨心，叁昧也是此地講真的看破、放下。我們這部經後面講，「不取於相，如如不動」，這兩句話簡單講，決不會爲外面境界所動搖，不會被外面境界所誘惑，這叫不取於相，這個花花世界，不被外面誘惑；內裏面不起妄想分別執著，這是如如不動，這就叫叁昧。與哪個法門相應，就叫哪一種叁昧。我們今天讀《金剛經》，研究《金剛經》，這就是金剛叁昧。我們研究《無量壽經》，講解討論《無量壽經》，就是念佛叁昧。先得叁昧，然後這個經義沒有不通達的。古來祖師大德這些注解可以看看，看看什麼？看看他們是怎麼個講法的。實在說，看也可以，不看也可以。爲什麼？你要是得叁昧，你自己有見解，你一觀察就通達了。你要不相信的話，你看六祖大師的《壇經》，六祖爲無盡藏比丘尼講經，講《涅槃經》，六祖大師沒有參考別人的注解；爲法達禅師講《法華經》，他不但沒有看《法華經》的注解，他連《法華經》都沒有看過；而你看這個經裏面八首偈頌，說明法相宗的經義，講得妙絕了。他這個智慧能力從哪來的？叁昧來的。什麼叁昧？就是《金剛經》上這兩句話，「不取於相，如如不動」、「應無所住，而生其心」。人家做到了，我們挂在口皮上說，沒用！一定要做到，做到才管用。
所以學習經教一定要一門深入。一門，看那個樣子很笨很拙，非常笨拙的方法，沒錯！開頭是很笨，不起眼，看不出來。這個東西就像什麼？像蓋大樓，蓋大樓先打地基，地基打在下頭，看不見，不起眼。殊不知地基愈堅固，將來大樓蓋的愈結實，就這麼一個道理。一開頭就要好看，那就壞了，永遠不能成就。世出世間法，都不外乎這個原理原則。所以我們一定要有能力，微細觀察邪正、是非、得失，自己才會立於不敗之地。往往我們看到世間人，真是好心想修福，可是結果他造的是罪業，我們看也就看了，也不能說一句話。他看不到，你給他說，他不承認，反而生起毀謗，那個業就造得更重。所以只好隨他去！等到他哪一天果報現前，想回頭了，這個時候可以點醒他；他還正在迷惑的時候，正在自以爲是的時候，一句話都不能說。像這樣的誤會，像這樣的迷失，幾乎在在處處我們都看到。所以這個事情，惟佛知之說之，佛是在經上跟我們說，貴的是我們自己能夠體會，能夠覺悟。
【此事爲凡聖之關鍵。本經雖離相離念並說，實歸重在離念，不過以離相爲離念之方便耳。若離念，則見相即見性，盡管隨緣現相，廣度衆生，毫無障礙矣。】
那就入到法身大士的境界，像《華嚴經》上所說的，「理事無礙，事事無礙」，那是無障礙的法界。這一段說得好，說的非常重要！這是凡聖關鍵之所在。此地這個凡聖，不是講別人，是講我們自己。學佛、修行，我們還是作凡夫，還是作佛菩薩，這是一個關口，能夠突破，超凡入聖；不能突破，還要做迷惑顛倒的凡夫。關鍵是什麼？關鍵是離念。所以善知識、好老師教導我們，他教學的方針是什麼？縱然不能達到離念，也要把妄念降低到最低的程度，這個老師就是高明的老師，好老師。不是一個好老師，他不懂這個道理，反而增長你的妄念，怕你妄念還不夠多，天天加一些。怎麼個加法？多讀一點東西，多看一點東西，多研究一點東西，增加妄念。清涼大師在《華嚴經疏鈔》裏頭說得好，「有解無行」，行是什麼？行是修定，行就是離念離相。沒有離念離相的修行，天天在研究經教，把這個當作一個正事，那個後果，清涼說得很好，「增長邪見」。我們最初看《華嚴經疏鈔》，看到這一句，他底下還有一句，「有行無解，增長無明」，它兩個正相反。「有解無行，增長邪見」，我們看不懂這個意思。多少年來，自己修行，教學講經，才真正把這兩句話搞懂了，真的明了了，他講得一點都不錯。佛法跟世法不同的地方，佛法要離念離相。世間法跟佛法恰恰相反，它不離念也不離相，它執著，妄想分別執著，這叫世間法；佛法是離一切妄想分別執著。實在講，這個綱抓住了，縱然有錯誤，不至於有太大的錯誤，你的大方向是正確的，大方向沒錯。
離相，實在講是離念的方便。這在初學的時候，世尊製定許許多多的戒律。戒律裏面特別是止持，哪些事情不能做，規定得很嚴格，這都是離相。目的在哪裏？目的是在離念。離相只不過是一個手段而已，它不是目的，是幫助你離念的。念沒有了，相妨不妨礙？不妨礙！事事無礙，相哪有什麼妨礙？不妨礙了。由此可知，持戒不是目的，持戒是手段，目的是得定。離念才能得定，不離念不能得定。定，實在講還不是目的，還是一個手段，開智慧是目的，因定開慧，那才達到佛法教學真正的目的。智慧一開，什麼問題都解決了。離念，念離了之後，爲什麼說相不障礙？因爲見相就是見性。所謂是清涼在《華嚴》裏面講的，「理事無礙，事事無礙」，事相就是性德。盡管隨緣現相，廣度衆生，毫無障礙。
【叁心實不可得，當下即空。】
一切衆生迷惑顛倒，迷在哪裏？就在此地。以爲叁心可得，不知道叁心不可得。如果知道叁心不可得，諸位想想，他這個妄念自然就離開了，不再打妄想了。爲什麼？不可得。世間人哪一個不想想過去，再想想未來，這叫胡思妄想。過去已經過去了，想它幹什麼！未來的還沒有來，不需要想它。但是他會想，就是以爲真能夠得到，真有所得。這一樁事情，若不是佛爲我們說破，世間人沒有能力得知事實真相。學般若 ，特別是學金剛般若 ，要怎麼樣才能做到無住生心？這個地方是一個好方法，用叁心不可得、用諸法緣生來觀察一切法。這個觀察就是《心經》上所講的「照見五蘊皆空」。離念，念是心法，受想行識是念。一切諸法是色法，色法緣生的。底下一大段要講諸法緣生。知道諸法緣生了不可得，叁心了不可得，五蘊空了，五蘊皆空。所以這一段經文念了之後，你就曉得，觀自在菩薩是怎樣照見五蘊皆空的，我們知道了。知道了要照，不照不行，你要會照，那你跟觀世音菩薩沒有兩樣。觀音菩薩那個方法、原理原則，就在這兩段經文上。所以要曉得，
【應當向不可得處觀照契入】
我們心裏起了個妄想，或者起了個貪心，或者起了個瞋恚心，起了個嫉妒心，觀察，這個心是現在心、是過去心，還是未來心？想想叁心都不可得，念頭就沒有了，貪瞋癡就沒有了。你要不這樣想一想，貪瞋癡繼續發展，愈來愈嚴重。你能夠這樣微密的去想，這就是觀照，自自然然它就放下。你所貪的對象是財、是色、是名，想想諸法緣生，因緣生法，當體即空，了不可得，外緣自然就放下了。
【身心世界俱不可得，湛湛寂寂的常住真心它就慢慢向外透了。】
常住真心現前，就是宗門裏面所講的明心見性。
【正所謂，狂心不歇，歇即菩提。】
這兩句話是《楞嚴經》上的，世尊對富樓那尊者所說的。狂就是妄心、妄念，妄念不停，一個接著一個，這叫不歇。歇即菩提，菩提就是真如本性。妄心息了，真心就現前，本性就現前，我們學佛目的在此地。
我們再觀察世間人學佛，目的在哪裏？目的說老實話，在增長貪瞋癡。學佛了，佛菩薩保佑我升官，保佑我發財，不是增長貪瞋癡嗎？他到佛門來是學貪瞋癡的，來求貪瞋癡的，跟佛法完全背道而馳。佛門裏面是斷貪瞋癡的，他到這個裏面還來增長貪瞋癡，你說成什麼話！但是今天這個社會，多少人把增長貪瞋癡當作真正的佛法，你說糟糕不糟糕！所以學佛學到最後的結果，往生了，大家都往生了，到哪裏往生？餓鬼道往生，畜生道往生，地獄道往生，都往生了，都搞這個東西。不了解什麼叫做佛法，這學佛學錯了。
【此節文亦具兩重不一不異】
這是把它結歸到總綱領上來說。
【過現未叁心】
過去、現在、未來這叁心。因爲過去、現在、未來，當然這不一。
【皆不可得，不異。】
這是一重不一不異。另外一重，
【又遷流心與常住心，不一也。】
這叁心是虛妄的，是動的，像水一樣流動的，跟常住真心不一樣，常住真心是不動的。諸位要…
《《金剛般若 研習報告》第八十叁集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…