..续本文上一页养很多的弘法人才，这是开了佛学院。佛学院的课程，如果请很多老师开很多课程，四年、五年佛学院毕业出来了，学生得到什么东西？是不是真的能够担负起诸佛菩萨弘法利生的事业？是不是真的能够续佛慧命？如果达不到这个效果，这个做法就似是而非。你才晓得这个事情难！讲经，许许多多的人误会了，以为我多读经，多看注解，多听，这就会讲了。会讲，没错！是会讲，也能上台讲得天花乱坠，可是不管用！当时人听的时候听得很好听，走出门外都忘得干干净净，这又有什么用处？古时候祖师大德们培养弘法人才跟现在不一样，诸位要是看看佛经，看看佛教的史传，古来没有一个法师办过佛学院的，没有！没有一个法师办过培训班的，也没听说过。他那个学生是怎么训练出来的？是从听众当中选拔出来的。老法师天天讲经，坐在下面听经的，有兴趣学讲经的，老法师看看也很不错，让他出来复讲，这样训练成功的。所以并没有佛学院，也没有培训班，全是讲小座出身的。讲小座是有来源的，来源是谁？我想诸位同修都知道。但是不给你提起，你怎么也想不到。阿难尊者，释迦牟尼佛灭度之后，五百阿罗汉集结经藏，怎么集结法？请阿难出来复讲，不就是讲小座！阿难复讲，底下同学给他记录，以后整理出来就变成经本。所以讲小座是从哪里开端的？集结经的时候阿难开端的。於是代代相传，都用这个方法培养讲经说法的人才，而且这个方法非常有效。
真正能够担负起弘法利生的使命，要修行功夫，功夫是什么？正受，佛家的名词叫三昧。讲《般若 经》，如果没有证得般若 三昧，《般若 经》怎么讲法？讲净土宗，如果没有得念佛三昧，你净宗经典怎么讲法？讲《华严》，要得华严三昧，讲《法华》，要得法华三昧。由此可知，古人跟今人不一样。诸位必须要知道，一门深入才能成就三昧。三昧是定，三昧是清净心，三昧也是此地讲真的看破、放下。我们这部经后面讲，「不取於相，如如不动」，这两句话简单讲，决不会为外面境界所动摇，不会被外面境界所诱惑，这叫不取於相，这个花花世界，不被外面诱惑；内里面不起妄想分别执著，这是如如不动，这就叫三昧。与哪个法门相应，就叫哪一种三昧。我们今天读《金刚经》，研究《金刚经》，这就是金刚三昧。我们研究《无量寿经》，讲解讨论《无量寿经》，就是念佛三昧。先得三昧，然后这个经义没有不通达的。古来祖师大德这些注解可以看看，看看什么？看看他们是怎么个讲法的。实在说，看也可以，不看也可以。为什么？你要是得三昧，你自己有见解，你一观察就通达了。你要不相信的话，你看六祖大师的《坛经》，六祖为无尽藏比丘尼讲经，讲《涅槃经》，六祖大师没有参考别人的注解；为法达禅师讲《法华经》，他不但没有看《法华经》的注解，他连《法华经》都没有看过；而你看这个经里面八首偈颂，说明法相宗的经义，讲得妙绝了。他这个智慧能力从哪来的？三昧来的。什么三昧？就是《金刚经》上这两句话，「不取於相，如如不动」、「应无所住，而生其心」。人家做到了，我们挂在口皮上说，没用！一定要做到，做到才管用。
所以学习经教一定要一门深入。一门，看那个样子很笨很拙，非常笨拙的方法，没错！开头是很笨，不起眼，看不出来。这个东西就像什么？像盖大楼，盖大楼先打地基，地基打在下头，看不见，不起眼。殊不知地基愈坚固，将来大楼盖的愈结实，就这么一个道理。一开头就要好看，那就坏了，永远不能成就。世出世间法，都不外乎这个原理原则。所以我们一定要有能力，微细观察邪正、是非、得失，自己才会立於不败之地。往往我们看到世间人，真是好心想修福，可是结果他造的是罪业，我们看也就看了，也不能说一句话。他看不到，你给他说，他不承认，反而生起毁谤，那个业就造得更重。所以只好随他去！等到他哪一天果报现前，想回头了，这个时候可以点醒他；他还正在迷惑的时候，正在自以为是的时候，一句话都不能说。像这样的误会，像这样的迷失，几乎在在处处我们都看到。所以这个事情，惟佛知之说之，佛是在经上跟我们说，贵的是我们自己能够体会，能够觉悟。
【此事为凡圣之关键。本经虽离相离念并说，实归重在离念，不过以离相为离念之方便耳。若离念，则见相即见性，尽管随缘现相，广度众生，毫无障碍矣。】
那就入到法身大士的境界，像《华严经》上所说的，「理事无碍，事事无碍」，那是无障碍的法界。这一段说得好，说的非常重要！这是凡圣关键之所在。此地这个凡圣，不是讲别人，是讲我们自己。学佛、修行，我们还是作凡夫，还是作佛菩萨，这是一个关口，能够突破，超凡入圣；不能突破，还要做迷惑颠倒的凡夫。关键是什么？关键是离念。所以善知识、好老师教导我们，他教学的方针是什么？纵然不能达到离念，也要把妄念降低到最低的程度，这个老师就是高明的老师，好老师。不是一个好老师，他不懂这个道理，反而增长你的妄念，怕你妄念还不够多，天天加一些。怎么个加法？多读一点东西，多看一点东西，多研究一点东西，增加妄念。清凉大师在《华严经疏钞》里头说得好，「有解无行」，行是什么？行是修定，行就是离念离相。没有离念离相的修行，天天在研究经教，把这个当作一个正事，那个后果，清凉说得很好，「增长邪见」。我们最初看《华严经疏钞》，看到这一句，他底下还有一句，「有行无解，增长无明」，它两个正相反。「有解无行，增长邪见」，我们看不懂这个意思。多少年来，自己修行，教学讲经，才真正把这两句话搞懂了，真的明了了，他讲得一点都不错。佛法跟世法不同的地方，佛法要离念离相。世间法跟佛法恰恰相反，它不离念也不离相，它执著，妄想分别执著，这叫世间法；佛法是离一切妄想分别执著。实在讲，这个纲抓住了，纵然有错误，不至於有太大的错误，你的大方向是正确的，大方向没错。
离相，实在讲是离念的方便。这在初学的时候，世尊制定许许多多的戒律。戒律里面特别是止持，哪些事情不能做，规定得很严格，这都是离相。目的在哪里？目的是在离念。离相只不过是一个手段而已，它不是目的，是帮助你离念的。念没有了，相妨不妨碍？不妨碍！事事无碍，相哪有什么妨碍？不妨碍了。由此可知，持戒不是目的，持戒是手段，目的是得定。离念才能得定，不离念不能得定。定，实在讲还不是目的，还是一个手段，开智慧是目的，因定开慧，那才达到佛法教学真正的目的。智慧一开，什么问题都解决了。离念，念离了之后，为什么说相不障碍？因为见相就是见性。所谓是清凉在《华严》里面讲的，「理事无碍，事事无碍」，事相就是性德。尽管随缘现相，广度众生，毫无障碍。
【三心实不可得，当下即空。】
一切众生迷惑颠倒，迷在哪里？就在此地。以为三心可得，不知道三心不可得。如果知道三心不可得，诸位想想，他这个妄念自然就离开了，不再打妄想了。为什么？不可得。世间人哪一个不想想过去，再想想未来，这叫胡思妄想。过去已经过去了，想它干什么！未来的还没有来，不需要想它。但是他会想，就是以为真能够得到，真有所得。这一桩事情，若不是佛为我们说破，世间人没有能力得知事实真相。学般若 ，特别是学金刚般若 ，要怎么样才能做到无住生心？这个地方是一个好方法，用三心不可得、用诸法缘生来观察一切法。这个观察就是《心经》上所讲的「照见五蕴皆空」。离念，念是心法，受想行识是念。一切诸法是色法，色法缘生的。底下一大段要讲诸法缘生。知道诸法缘生了不可得，三心了不可得，五蕴空了，五蕴皆空。所以这一段经文念了之后，你就晓得，观自在菩萨是怎样照见五蕴皆空的，我们知道了。知道了要照，不照不行，你要会照，那你跟观世音菩萨没有两样。观音菩萨那个方法、原理原则，就在这两段经文上。所以要晓得，
【应当向不可得处观照契入】
我们心里起了个妄想，或者起了个贪心，或者起了个瞋恚心，起了个嫉妒心，观察，这个心是现在心、是过去心，还是未来心？想想三心都不可得，念头就没有了，贪瞋痴就没有了。你要不这样想一想，贪瞋痴继续发展，愈来愈严重。你能够这样微密的去想，这就是观照，自自然然它就放下。你所贪的对象是财、是色、是名，想想诸法缘生，因缘生法，当体即空，了不可得，外缘自然就放下了。
【身心世界俱不可得，湛湛寂寂的常住真心它就慢慢向外透了。】
常住真心现前，就是宗门里面所讲的明心见性。
【正所谓，狂心不歇，歇即菩提。】
这两句话是《楞严经》上的，世尊对富楼那尊者所说的。狂就是妄心、妄念，妄念不停，一个接著一个，这叫不歇。歇即菩提，菩提就是真如本性。妄心息了，真心就现前，本性就现前，我们学佛目的在此地。
我们再观察世间人学佛，目的在哪里？目的说老实话，在增长贪瞋痴。学佛了，佛菩萨保佑我升官，保佑我发财，不是增长贪瞋痴吗？他到佛门来是学贪瞋痴的，来求贪瞋痴的，跟佛法完全背道而驰。佛门里面是断贪瞋痴的，他到这个里面还来增长贪瞋痴，你说成什么话！但是今天这个社会，多少人把增长贪瞋痴当作真正的佛法，你说糟糕不糟糕！所以学佛学到最后的结果，往生了，大家都往生了，到哪里往生？饿鬼道往生，畜生道往生，地狱道往生，都往生了，都搞这个东西。不了解什么叫做佛法，这学佛学错了。
【此节文亦具两重不一不异】
这是把它结归到总纲领上来说。
【过现未三心】
过去、现在、未来这三心。因为过去、现在、未来，当然这不一。
【皆不可得，不异。】
这是一重不一不异。另外一重，
【又迁流心与常住心，不一也。】
这三心是虚妄的，是动的，像水一样流动的，跟常住真心不一样，常住真心是不动的。诸位要…
《《金刚般若 研习报告》第八十三集》全文未完，请进入下页继续阅读…