..續本文上一頁個惡念現惡境界，十法界依正莊嚴從心想生。這個道理講得很透徹、很清楚，因此我們對於念佛法門深信不疑。有人說，我們修淨宗的同學，念一本經不會成就，念一句阿彌陀佛不行！你聽了怎麼樣？如果你沒有智慧，聽他們一說，覺得滿有道理；如果你有智慧，聽了之後則哈哈大笑。爲什麼？一切法從心想生。我心裏想佛就成佛了，那一部經怎麼不行？一句阿彌陀佛怎麼不行？不但行，決定行！念佛成佛，念佛是因，成佛是果，念菩薩成菩薩。所以不會念的，念得很多，念得很亂，結果他什麼都成不了，因爲太亂了，不能感一個純正之果。他念得太雜，念得太亂，這是我們常講的功夫不得力。要想功夫得力，一門深入。
菩薩修學六大綱領當中，精進，六波羅蜜，精進是什麼意思？精是精純、精一。一才精，二就不精，你要明白這個道理。精一，心才得定，後面是禅定，這個不可以不知道。禅定不是每天盤腿面壁，每天盤腿面壁的禅定沒用處。禅定是在日常生活當中，禅定是在我們自己每天工作之中，禅定也在我們生活應酬當中。外不著相，內不動心，那就是禅定。不起心、不動念是定，不分別、不執著是慧。定慧在哪裏學？在哪裏修？在哪裏完成？在日常生活當中。這不可以不知道，決定不能誤會。知道因果不空，他決定是斷惡修善，不但不做惡事，他一個惡念也不會生。這就是所謂菩薩畏因，衆生畏果。
【一切法即空即假。以即假故，所以因必有果，因勝果必勝。】
天臺大師講，天臺講叁觀，一切法當中，即空、即假、即中，他講空假中叁谛。空是講體性，體是空寂的；假是講相，假相，相是假的。爲什麼說相是假的？佛法對於真假，它有一個簡單的定義，佛爲我們說，凡是會變的就是假的，不會變的是真的。這個簡單的定義，我們用它來觀察一切法，就會開智慧。一切動物有生老病死，那會變，植物有生住異滅，礦物有成住壞空。那就說明了，所有一切法不外乎這叁大類，這叁大類的法都是有變化的，都不是不變的，所以這是假，相都是假相。空不變，空因爲沒有相，它不變，所以空是真的，性空是真的。性是真的，相是假的。假相是從真性裏面變現出來的，所以相就是性，性就是相，性相不二，要明白這個道理。就像前面舉比喻「以金作器，器器皆金」，金就是器，器就是金，一樣的道理。所以明白人見相就是見性，他不取於相，如如不動。因爲有假相，性它會現相，所以因必有果。這個相爲什麼現十法界的相，爲什麼現種種不同的相，這個就是因緣果報。
「因勝果必勝」，勝是殊勝。最殊勝的因，無過於念佛，念佛之因無過於念阿彌陀佛。這是世尊在《無量壽經》上跟我們介紹的，阿彌陀佛是「光中極尊，佛中之王」，所以念佛沒有超過念阿彌陀佛的。一般人雖然天天念阿彌陀佛，爲什麼不靈？不靈的原因是口裏念阿彌陀佛，心裏面胡思亂想，所以才不靈。也就是說精進，他不精，每天幾千聲、幾萬聲，像是有進步，但他不精；他那個佛號裏頭摻雜著許許多多的妄念，這是他念佛不靈了。如果他能專一的去念，念阿彌陀佛，什麼都不想，那個功夫不得了。我們在《往生傳》裏面看到，有的人念一天，把阿彌陀佛念來了；有的人念兩天、叁天，阿彌陀佛念來了。爲什麼那麼靈？沒有雜念，專心念，那個感應就快速，感應真實。雜心就壞了，你看覺明妙行菩薩所講的，念佛最忌諱的就是夾雜。不但世法不能夾雜，世法是名聞利養、是非人我，這個東西不能夾雜，佛法也不能夾雜；我不夾雜世法，摻一點佛法行不行？不行！佛法也不能夾雜。念阿彌陀佛專念阿彌陀佛，裏面還夾雜著觀音菩薩就壞了。觀音菩薩夾雜不得，夾雜怎麼樣？你二心，你不是一心。又想阿彌陀佛，又舍不得觀音菩薩，這個東西麻煩大了。有人顧忌還很多：「我念阿彌陀佛，觀音菩薩不念，觀音菩薩會怪我。我有難，觀音菩薩不來救我。」他打這個妄想，你說糟糕不糟糕！其實我們一定要曉得一個道理，一切諸佛菩薩心是清淨的、平等的，沒有分別，只要你功夫得力，沒有一尊菩薩不照顧你。你不找他，他也要照顧你。爲什麼？感應道交，彼此都是清淨心、平等心、大慈悲心，他就感應了。理跟事都要清楚，所以因勝果就勝。
我在講經的時候曾經說過，說了有一些人不相信，我講上上根人一生是依靠一部經，上上根人。我不說別的，咱們修淨土的，一生依一部經，依《無量壽經》行，依《阿彌陀經》也行。淨土有五經一論，隨便依哪一部都行。爲什麼？一部經是精進，如果你說一部經太少，恐怕還不夠，再多找幾部好了，那是淨宗的五經一論，六種，你依六種。六種，說老實話是中根，中等根性，不是上上根，你的成就決定不如上上根，你學六樣東西決定比不上學一樣的。諸位要仔細去想想，學一樣他專精，學六樣他心已經分掉，他的力量已經分散，怎麼能跟那個人比！如果說六樣還太少，要學個十樣、二十樣的，淨宗東西還有，《印光大師文鈔》分量不少，《蓮池大師全集》、《蕅益大師全集》分量都很可觀。那叫下等根器，往生有沒有把握不一定。中等人往生可以說有把握，如果搞成十幾樣、二十幾樣，可以說往生沒有把握；看你臨終的時候緣分，要看那個時候，看緣分了。爲什麼？心太雜，心太亂。如果說是超越淨土宗之外的其他教下都想涉獵涉獵，往生沒希望了。他要作佛學家，要作大通家，那個果報是繼續不斷搞六道輪回，就這樣子，這個虧吃大了。
今天不但是我們學教要專精，弘法利生同樣一個道理，也要專精。需不需要建大道場？不需要。道場建大了，開銷大，那麼大的開銷，你一天到晚就被這個道場累贅，被道場拖垮；你不得不拉信徒，不得不想方法找錢維護這個道場，你這個心已經散亂。你心裏面佛菩薩統統沒有了，今天想這個信徒，明天想那個人有錢，搞這個，哪裏還會想佛菩薩？都不想了。你想的是什麼？貪瞋癡。道場愈大，貪瞋癡愈嚴重，將來果報到哪裏？到阿鼻地獄去了。我講的都是實話，都是事實，雖然很不好聽。
今天科技發達，我們利用科學技術來做弘法利生的事業，我們把經教、把佛法送到每一個人家裏面去，這個多自在！所以今天道場，有很多人問我，我只要有一間小房間就夠了，錄像機往前面一架，聽衆兩個、叁個就行了，錄影帶傳播到全世界。現代科技日新月異，國際電腦的網路，最近一些同修來告訴我，他們把我的一些資料也送到網路上去了。來告訴我，全世界有五千萬個單位可以收得到。我們在家裏講兩個鍾點，全世界有五千萬個單位可以收得到，我何必要這個講堂？以前是沒有辦法，聽衆多了，沒有講堂不行。現在不要了，幹這個事情累贅，勞民傷財，自己還要去煩心，有智慧的聰明人不幹。一間房間就可以把佛法弘遍到全世界，不向聽衆收一分錢，你說這個多痛快、這個多自在！這個說明因果不空，因勝果必勝。
【以即空故，所以因果雖勝，亦行無所事。】
因果雖然不空，但是因果所顯示出來的相，還是當體即空，了不可得。佛菩薩事要照做，天天要做，講經說法天天要講，念佛修行天天要幹，因果不空。雖然天天幹，心裏面幹幹淨淨，若無其事，這就對了，與《金剛經》上所說的離相離念完全相應。這就是空有兩邊不著，這就是深明因果；真正明了因果，不是撥無因果。
【佛說一切法緣生，意在明其本不生也。】
這個意思更深，確實這是八地以上的境界了。這個話很難懂，但是我們聽得耳熟，回向偈裏頭常念「花開見佛悟無生」，無生就是一切法本來不生。佛說一切法緣生，緣生跟本來不生有什麼關系？其實關系太密切了，我們是粗心大意，沒聽懂佛的意思。緣生就是無生，緣生是幻有，「幻有非有，真空不空」，這個話我們曾經聽過，幻有非有、妙有非有，妙有就是幻有，就是假有，真空不空，這兩句話是一樁事情。《心經》裏面我們常常念到，「色即是空，空即是色，色不異空，空不異色」。色是有，就是幻有、就是妙有，緣生的；空是自性，性相不二，性相一如。性本不生，相哪裏會真有？你真正了解一切法緣生，你就能明了無生法忍的意思。什麼叫證得無生法忍？也就是說，真正了解一切法緣生的人，就證得無生法忍，肯定一切法無有生滅，這是見到一切法的真實相。在《仁王經》裏面佛告訴我們，這是七地菩薩以上的境界，無生忍的菩薩，七地是下品，八地是中品，九地是上品，這叁個位次的菩薩證無生法忍。證無生法忍，真正明了一切法緣生的理與事，理論與事實。
【若二六時中，世法亦隨緣做，出世法正隨緣起。卻一眼觑向一切法本不生處，看之。(看，即覺義、照義，了了明白也。)】
這一句它的意思：世法跟出世法是一不是二。如果是二，不一不異就講不通；如果是二，諸法如義也講不通。世法跟出世法是一，世法跟佛法是一。爲什麼要說個世法，要說個出世法？實在講，這裏面那個消息很明顯，覺了就叫佛法、就是出世法，迷了就是世法。法是一個，就是覺迷。穿衣覺了，穿衣是佛法，是出世法；迷了，穿衣是世間法，是六道輪回法，就是一個覺迷。吃飯，覺了是佛法，是出世法；迷了，就是輪回法、六道法，就在覺迷，這個不能不知道。所以說是二六時中，就是一天到晚，二十四小時，世間法隨緣做。注意隨緣，不要攀緣。隨緣是一切都能夠恒順衆生，一切能夠隨順環境，順境也好，逆境也好，隨緣，沒有選擇的，沒有挑剔的。如果在裏面有選擇、有挑剔、有好惡，那就錯了，那是攀緣，不是隨緣。隨緣講得圓滿一點，就是我們在一切世法之中，生活也好，工作也好，待人接物也好，真正能夠做到不起心、不動念、不分別、不執著，這就是隨緣。《金剛經》後面教給我們，「不取於相，如如不動」，這是隨緣。由此可知，隨緣豈不就是出世間法？一切法裏頭無住生心，一切法裏面「不取於相，如如不動」，這哪裏是世間法？不但超越六道，…
《《金剛般若 研習報告》第八十六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…