..續本文上一頁而且超越十法界。可見得世法就是出世間法，出世法隨緣起。
這個地方，你慧眼開了，法眼開了，所謂是你看破了。怎麼看破？一切法不生不滅，一切法本來如是。就像佛在《法華經》上說：「是法住法位，世間相常住(不壞)」，這是無生法忍的境界。所以這個地方的看，不是叫你眼看，不是用眼識去看，不是分別、不是思惟想像，這個「看」是覺，用這一個字做代表。六根接觸外面六塵境界，一接觸就叫「照」，就明了，接觸就明了。明了是什麼？明了不一不異，明了緣起性空，明了因果不虛。如果在日常生活當中，六根接觸六塵境界，果然有這樣覺照的功夫，你再要肯念佛求生淨土，決定得生。不但得生，你的品位還相當高，絕對不在中下品，《無量壽經》上講的上輩往生有分。覺，覺的相，
【亦不自以爲能看】
如果覺得我覺悟了、我明白了，可惜這個人又糊塗了。爲什麼？他又起心動念了。你看，又有我見了，我見、人見、衆生見、壽者見，一個見起來，四個見都起來了；又著了「我相」。四相四見具足，還是六道凡夫。注解裏頭江味農居士講得很好，前面我們讀過，「大而化之」、「若無其事」，這個兩句很有味道。我們的心量要大而化之，對於任何人與事，不要去計較，沒事！何必計較。這個人怎樣，那個怎樣，沒事！不必去計較，心要大而化之。心裏頭若無其事，幹幹淨淨，雖然修行，雖然覺照，還是若無其事，這個人真的覺悟了。如果還要有計較，心裏還有事還放不下，這不行。我們無量劫來過錯就在此地，希望這一生不要再犯這個過失。古人所謂：「天下本無事，庸人自擾之。」這兩句話有很深很深的哲學道理在。確實沒有事，事從哪裏來的？都是你妄想分別執著來的。你要把妄想分別執著打掉，哪有事？沒事！沒事才自在，沒事才真有福報，真有福氣，隨遇而安。天下動亂，他不亂；天下不安，他平安，你說這個多幸福！這幾句文裏頭意思很深。
【但於世出世法，正隨緣時，正如是看。正看時，正如是隨緣。可許他是個伶俐漢。】
伶俐漢是中國古代禅宗贊歎上根利智的人，也就是明心見性，這樣的人才稱他作伶俐漢。也就是說他在一切法裏面得大自在，他真的覺悟，得大自在。底下這幾句話好，把他自在的樣子說出來了，把他自在的理由說出來了，這正是我們要學習的地方。
【內叁際心不可得，外一切法本不生。真一了百了，天下太平。】
這句話講得透徹，講得徹底，講得圓滿。內叁心不可得，能執不可得，不但能執著的、能打妄想的東西不可得，你拿什麼打妄想？能打妄想的東西不可得，那妄想當然不可得。能分別的不可得，能執著的不可得，能憂慮的不可得，能牽挂的也不可得，你還搞什麼！你要曉得，過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得，一切能得的不可得。外面一切境界相，因緣生法，我們這次講席說過很多遍，所謂因緣生法，就是一切現相都是刹那九百生滅的相續相而已，當體即空，了不可得。內外都不可得，你得個什麼？沒事！
我在此地住一個小房子，是一位居士的。門壞了，今天找一個人來修門。他告訴我，門要修堅固一點，怕人來偷東西。我說這裏沒有東西，都是經書，都是結緣的，誰要誰拿去，沒東西偷，沒有東西！要知道一切不可得的事實真相。《心經》到末後說「無智亦無得」，這是世尊二十二年般若 的顛峰。般若 像一個寶塔一樣，這是寶塔的塔尖。世間人的大病就是這兩個，一個是求智，一個是求得；俗人求得，世間雅人、高人求智。智也沒有，得也沒有，佛法裏講真實智慧。以學經這個例子來講，我講的能聽懂的人不多，聽懂他就相信了。聽了懷疑，聽了否定，那他沒聽懂。我也跟諸位，到處講席有的時候我都會提到，因爲有不少同修發心研究經教，好事情！經教要如何能得入？我告訴他一個原則：佛的經裏面都沒有意思；都沒有意思，你就不能在裏頭求意思，你求意思就錯了。我教給人求經教，怎麼求？老實念，不要求解。這個怎麼講法，那一段什麼意思，沒意思、沒講法，你就老實念，念到你心清淨，自然就開悟。開悟悟什麼？悟個無智無得，幫助你入這個境界。這個境界一入之後，這個經不用的時候沒意思，念的時候沒意思；如果有人來問的話，意思就出來了。意思是人家問出來的；不問，沒意思；一問，就有意思。一個人問一個意思，兩個人問兩個意思，無量人問無量個意思，這個妙不可言！這是真的，一點都不錯。所以般若 無知，無所不知，經沒有意思，無量義！
無量義你怎麼能求它的意思？同樣一部經，同樣一句經文，有無量種的講法，所以它是活的，它不是死的。一個意思一種講法，那是死的。你們看看每天報紙雜志那個文章，死的，它就是那一個意思，決定不會有第二個意思，死的。不像佛法，佛法活的，怎麼說都說得通。不一樣的人，他有不一樣的困難，同樣一句經文，全都解決了，所以經有無量義。無量義是起用，是起作用，我們常講後得智。我們要求的，求根本智，根本智是無智，這個道理很難懂。
佛在經上也有舉例子，哪一部經我記不得，這是早年，很早時候，初學佛的時候，看一些經典有這麼一個印象。曾經有人問釋迦牟尼佛，佛弟子當中，智慧第一是舍利弗，有人就向佛請教，舍利弗爲什麼會有這麼大的智慧？釋迦牟尼佛並沒有解答，舉了一個例子，他說：你看到鼓沒有？他說：鼓，看到了，這個道場天天敲鼓，我看到了。鼓那個肚子裏頭是怎麼樣？空的，什麼也沒有。佛就跟那個人說：舍利弗那個心就像鼓一樣，什麼也沒有，大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴，那就是起作用。經典沒有意思，也像鼓一樣，它起作用的時候，人家怎麼問，你就會怎麼答，妙用無窮。
所以我教人，我是個過來人，我對於一切衆生非常愛護，希望你們都成就。你們都成就，我就省事，到處請講經，你們都可以去講，我就不要東奔西跑了，跑了這麼多年也很累，很想休息休息。我也希望你們講，我在下面聽，聽了我很歡喜。如何學？老實念，叁個字，老實念。《金剛經》上說的次數太多了，「受持讀誦、爲人演說」，這個我們念的遍數太多了，你就老實念。老實念還要老實去做。佛教我們無住，我們就無住，佛教我們生心，我們就生心；要照做，這才能開悟，才能開智慧。所以這個非常非常的重要。
無住生心，經上講得很具體，不住色聲香味觸法，法裏面有世間法、有佛法，世法、佛法都不住。我可以用它，我不執著它，住是執著，無住就是不執著，也就是講的若無其事，我用它。生心，生什麼心？要生利益一切衆生之心。佛在此地教我們生布施、持戒、禅定，生這種心，生六度心，生利益一切衆生之心，這就對了。這樣做，果然這麼做法，實在說真正肯這麼做的，就是像《彌陀經》上所講的，善根、福德、因緣成熟了。如果不成熟，他不可能這樣做。你看這個經典，每一部經末後，都有「信受奉行，作禮而去」；信受奉行，真正相信佛所講的話，受是接受、受持，受就是真正把佛的教訓去做到，這是信受奉行，那就是善根、福德、因緣叁個條件都具足了。這樣的人，他才能得一切諸佛的護念，龍天善神的保佑，他得到，不求都得到，不念也得到。只要他功夫勤，這一生必定開悟。我們看古大德，《高僧傳》、《居士傳》裏面，看到那些人開悟。他爲什麼開悟，我們爲什麼不開悟？他具備了開悟的條件，我們想想我們沒有具備開悟的條件，我們聽了經，沒有依教奉行。人家聽了經，真的依教奉行，這就是開悟，證明他的善根福德因緣具足，我們善根福德因緣沒具足。爲什麼？懈怠懶惰不肯去幹，這就是證明我們的善根福德因緣沒具足，佛菩薩雖然慈悲加持，加不上。所以這個經真正有大利益。
【本師教我們這些抄直路的法門】
《金剛經》、《淨土經》都是抄直路，都是抄近路，一生當中決定可以成就的。像這樣的經典都不長，《金剛經》經文不長，《彌陀經》經文也不長，這些真是直截了當。《無量壽經》雖然長一點，比起其他經典還不算長。
【我們要直下承擔】
佛給我們了，傳授給我們了，我們要肯接受，接受過來要把它當寶貝，這個重要。什麼寶貝？救命的寶貝，是真的不是假的。無量劫來在生死輪回，苦不堪言，不能出去，今天得這個寶貝就可以出叁界，就可以永脫輪回。《無量壽經》再加上《金剛經》，那還得了！永明的話講得有道理，「有禅有淨土，有如戴角虎。」我們今天把這句話換一換，有《無量壽經》、有《金剛經》，那比戴角虎還厲害，這是真的。這兩個法門合起來，確確實實利益無邊，廣大無有窮際。
【努力向前。普賢菩薩警衆偈雲：是日已過，命亦隨減，如少水魚，斯有何樂。】
這首偈，佛門寺院裏面每天的晚課都要念。每個人對這首偈都很熟，提起來沒有一個人不會念。雖念就像唱歌一樣，唱過去了，裏面什麼意思大概從來也沒想一下，就這麼唱過去。因此它不起作用，我們每天還是迷惑顛倒，一絲毫的警覺都沒有。普賢菩薩這四句話，對於我們是高度的警覺。一個人的壽命再長，活一百歲，活一百歲的人不多。一百歲有多少天？叁萬六千日。要是給你一個日曆，一天撕一張，叁萬六千張，很快就撕完了。我們每天家裏挂的日曆，每天撕一張，命亦隨減，有沒有這個警覺心？撕掉一張，我們壽命少了一天，幾個人有這個警覺？有這個警覺的人，這是覺悟的人。迷惑顛倒，顛倒在哪裏？他麻木不仁，他不覺悟，到死了他還不曉得，還不知道。一定要提高警覺，要曉得人命無常，然後真正抓住短暫的光陰，放下假的，要修真的。真的是什麼？老實念佛，求生淨土。在《般若 經》裏面開真實智慧，看破世間，放下萬緣，老實念佛，求生淨土，這個人是真正覺悟的人，徹底覺悟的人。要想往生，世出世間法要統統放下，不要有一絲毫顧慮。一定要曉得，一切法即空即假，…
《《金剛般若 研習報告》第八十六集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…