金剛般若 研習報告 (第八十七集) 1995/5 新加坡佛教居士林 檔名：09-23-087
請掀開經本二百零八面，倒數第叁行，請看注解第二條。
【施者、受施、施物，約此叁方面之因緣，已千差萬別，說之無盡。何況叁方面倘不聚會於一時一處，仍無此一法施之事發生也。而聚會又非緣不可，由此可知，一切事莫非因緣所生者。】
世尊在《華嚴經》上告訴我們，世出世間一切法，大而世界，小而微塵，無不是無量因緣。這樁事情實在講，我們平常沒有去留意它，沒有細心去觀察它。甚至於說，我們心念太粗，根本就沒有想到這回事情，不知道因緣是如此的複雜，它複雜的程度可以說跟虛空法界是相等的，跟我們一個人八識心中妄想分別是無異的。然後我們讀這一段文，才能體會到它一點意思。施者是布施的人，修布施的這個人。受施是接受布施的人。我們修布施，諸位總得要記住，本經上所講的布施，包括我們一生全部的生活，要懂得這個道理，知道這個事實的真相。施物，你所布施之物。爲了怕有新來的同修前面沒有聽到，這不能不多說幾句。譬如家庭主婦，我們講修布施波羅蜜，你早晨起來，把家裏面打掃幹淨，准備早點，這就是布施。你用你的勞力在工作，你用你的頭腦在思惟，這個事情要怎麼做，今天早點要准備些什麼？你一家人是受施者，你是一個施者，你的家人是接受你布施者。有一個很清爽的環境，幹淨的環境，美好的點心，這就是你施物。所以布施包含著我們一生全部的生活，無論在什麼地方都是在做布施。世間人雖做，他並不知道；不知道不能說沒有果報，不知道也有果報。
總而言之，十法界依正莊嚴都離不開因緣果報。佛在《法華經》裏面跟我們講「十如是」，一點都不錯，十如是實在講就是解釋《金剛經》上的一句話：諸法如義。諸法如義細說就是十如是；再展開，天臺大師說的百界千如，豈不是把十法界依正莊嚴統統包括在其中？布施如是，持戒、忍辱、精進、禅定、般若 ，如不如是？法法皆如，無有一法不如，一切法都是我們一生生活的全部。諸位向這個地方去體會，向這個地方去理解，你才能夠明了佛在經上所說的義趣，我們才會得到受用。這是通常把它歸納爲這叁方面，施者、受施、施物，這叁方面。
這叁方面的因緣就很複雜很複雜，千差萬別，說之無盡，真的，說不盡的。不但我們凡夫說不盡，諸佛菩薩統統來給我們解說，無量劫中也說不盡，才曉得因緣不是偶然的，非常複雜。何況叁方面，叁方面要不能在同時同處聚會，這個布施行爲就不可能産生。必須這叁方面一定在同時同處遇到，於是布施這個事，我們講修布施行，這個行才能夠發生。聚會絕非偶然，聚會是緣，人與人的聚會是緣分，人與一切物的聚會也是緣分，沒有緣分不行。正因爲這個事實，所以佛才教給我們，無住後面要生心，生心才有這個緣分，要不生心，哪來的緣分？所以諸佛菩薩在因地裏面沒有不發大願的，發大願度一切衆生，這就與一切衆生都有緣了。由此可知，一切事，世出世間法，沒有一法不是因緣所生的。我們接著看底下一段。因，有因當然遇著緣就會結果，就有果。
【果複成因，因又成果，果因因果，自此以往，千差萬別，永永無盡。】
這樁事情往深處講很難懂，太深太廣了；從淺處看，我們不難體會。譬如我們種瓜，瓜子是因，將來結成瓜是果；結的那個瓜，它又是因，裏面的子又是果，所以因果是循環的。因不是永遠是因，它會變成果，果也不是永遠是果，它又會變成底下一個因，因果循環，無有窮盡，這是因果果因的道理。因此佛常說這樁事情，把因與果兩邊都離開了，而講它當中的一個條件：緣。佛法講一切萬法的生緣，他不講因生，他也不講果生，他講緣生，他取因果當中的緣。爲什麼？沒有緣，因也不會變成果，果也不會變成因，一定要靠緣。
緣，我們今天講就是條件，不是一個條件，很多條件，這個條件就非常複雜。譬如我們種瓜子，瓜子是因，結成瓜是果；這當中的緣，我們講粗說，不能細說，細說說不盡。這個瓜子一定要種在泥土裏，如果這個瓜子放在玻璃杯裏面，放一百年它也不會結瓜。爲什麼？沒有緣，緣斷了，所以土壤是緣。有土壤還要有水分，如果沒有水分，這個地是個幹地，那個種子也不能夠結瓜。一定要有水分，要有陽光，要有肥料，要有人工去照顧它、培養它，它才能長得好，這些都是緣。這個說法說得很粗、很淺，如果細說，每一樣緣裏面又有無量緣。以土壤來說，那就不簡單，科學家的眼光一看，那裏面是無量的原子、電子、粒子，那個麻煩就大了。可見得決不是一個單純的，每一個粗的緣細分都是無量因緣，才能湊合湊齊它的變化，因變成果，果又變成因，所以說千差萬別，永永無盡。
【可見世出世間種種事相，所謂諸法者，更無他物，只是不斷之因果果因，於衆生心目間顯現變幻而已。】
這一句的確把世出世間，或者我們講十法界依正莊嚴的真相，一語道破。十法界依正莊嚴的真相是什麼？就是這一句。我們平常講「刹那九百生滅業因果報的相續相」，跟這個是一個意思，就是講這個東西。所以，哪裏有真實的？哪裏有實在的？在這一切萬相當中，你還想執著，還想得到，那簡直是妄想，沒有這回事。真正要記住，能得的叁心不可得，所得的諸法不可得，內外俱不可得，我們的心清淨。萬緣放下，一個妄念都沒有，身心清淨，這才能入諸佛菩薩所證的境界。凡夫修行，不要說不能證果，開悟也沒幾個。再不必說開悟，功夫稍稍得力的就不多，這個原因在哪裏？毛病在什麼地方？不知道宇宙人生的真相，不知道十法界依正莊嚴的事實，以爲這些假相都是真有，在這裏面起了妄想。妄想是什麼？貪瞋癡慢，這是妄想。在見思煩惱裏，是思惑。起了煩惱，煩惱是什麼？患得患失。順著自己意思的，一定想求得；不順自己意思，一定要想把它踢開，這就生煩惱，煩惱是這麼來的，哪裏曉得全是一場空！諸佛菩薩眼睛裏面看到這些事實，說這些人叫可憐憫者，真可憐！如果是事實，那並不可憐，不是事實，全都在作夢，把夢境當作真的，這才叫可憐憫。這一句話說得非常之好，我們再念一遍：「世出世間種種事相，所謂諸法者，更無他物，只是不斷之因果果因」。這個不斷就是相續相。但是諸位要曉得，是刹那九百生滅的相續相，你了解這個事實，你才會放下，你才肯放下。「於衆生心目間顯現變幻而已」，這真的是十法界依正莊嚴的真相。
【深觀其趣】
你往深處看，往細處看，往極微之處觀察，你看它的義趣，義是你觀察它的道理，趣是趣向，就是觀察它的變化，觀察它的因果。
【因是前因之果，前面一個因的果；果又是後面果之因。】」
「既不固定，便非實在」，因不是定因，果不是定果，因果也不是個實在的。何況「刹那之間，皆成陳迹。」這個刹那就是平常經上講的，一刹那九百生滅。刹那已經是極短的時間，極短時間裏面還可以分。佛爲我們說的這個，一彈指六十刹那，一刹那九百生滅，實在講是隨順我們世間人說的，再說微細了，真的我們就不可思議！實際上的真相，是不是一彈指六十刹那，一刹那九百生滅？不止，比這個數量還要多，不曉得要多多少倍！佛講到這些數字，都講得很委曲、很婉轉，要是真正說出來，怕我們聽了迷惑，聽了不能接受，不能相信。因此佛爲我們說這些話，略略而說，概略而說，不詳細的說。譬如我們常講，凡夫修行成佛要經過多少時間？如果佛要是給你講無量無邊大劫，我們聽了不學了。沒指望，太長了，這還能學嗎？所以佛略略而說，叁大阿僧只劫；實際上叁大阿僧只劫也很長，聽說叁個不多，這個我們就點頭可以接受了。所以給我們講，一彈指六十刹那，一刹那九百生滅，這是我們可以接受的。實際呢？實際不止，還要細，還要短暫。這裏說了，刹那之間皆成陳迹。《楞嚴經》上講的「當處出生，當處滅盡」，那個當處，此地講刹那，刹那已經相當長的時間。哪裏是刹那？刹那早已經沒有了，早已經不存在了，這是真相。
不明真相的人，底下一句話就說明了，我們世間芸芸衆生不明真相，「苦苦分別，牢牢執著」，這是我們世間人，幹的這個事情，「豈非癡乎」，愚癡！佛說我們愚癡，我們聽了還很不高興，我哪一點愚癡？覺得我很聰明，我不愚癡，我哪一點愚癡？我們在外面說不學佛的人愚癡，人家會跟我們打架，這話說不得的；你贊歎他聰明很能幹，他就很高興，你說他愚癡那還得了！《金剛經》講到這個地方，跟你說愚癡，也許你不至於反對，雖然不高興，但是它講得有道理，不能反駁了，這是真相，事實的真相。
【一切法不過因因果果，次第演變，眩人心目。不能刹那停住，乃執爲有實。】
我們就看到這個地方。這幾句要是用現代的科技來做比喻，很好懂！就像我們看電影、像我們看電視，電影、電視就是這個樣子。電視的畫面是怎麼組成的？我想每天看電視的同修很多，懂得這個道理的人大概還不多。電視的畫面是顆粒組成的，非常微細的顆粒排成線，由線組成面，如果你要懂得這個道理，你看電視就開智慧。不懂的人看電視的畫面，懂得的人不是看電視的畫面，是看電子光波在那裏活動。不會看的人，畫面是假相；會看的人，那個電子波動的現象，那是真相。同樣兩個人在看電視，一個看的是真相，一個看的是幻相、假相，那怎麼會一樣？你懂得這個道理，怎麼不生智慧？所以會看電視的人修般若 波羅蜜，不會看電視的人在那裏生煩惱，那個心隨著畫面動，喜怒哀樂都表現出來，那是煩惱現前。會看的人，心裏頭「不取於相，如如不動」，他在那裏修般若 波羅蜜，你說事哪有礙？真的是事事無礙。因爲，這個波動的現象，現在科學家也知道，所有一切物質現象都是波動的現象，它不會停，它刹那刹那相續，從來它不間斷。把這個東西執著…
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