..續本文上一頁當作實有，
【自生纏縛，不得自在。】
這是你看錯、你想錯，你被外面虛幻的假相欺騙了。就像我們看電視、看電影一樣，被境界相欺騙了。「其爲癡絕，固不待言。」這不但是愚癡，絕頂的愚癡，愚癡到極處了，這還要說嗎？
【法雖非實，卻是自無始來，遇緣即起。】
這個「法」是指世出世間一切法，十法界依正莊嚴，所謂大而世界，小而微塵，都包在這一個字裏面。確實它不是實在的，它沒有實體，都是當體即空，了不可得，這是實實在在的。可是它從無始以來，並沒有消逝過，所以諸位要記住，相不會滅的，永遠不會滅。這個道理前面都曾經報告過，相不會滅的，相會改變，相會變。它不會滅，它會變，它爲什麼會變？遇緣就變了，前面講因果果因當中這個緣，緣能夠改變它。
【因果果因，刹那相續，曾不斷絕。】
這完全講的事實真相。其實，佛在一切大乘經論裏頭，處處都說，我們聽得也耳熟，雖聽得耳熟，實在講，佛所講的真實義，我們並不能了解。《般若 經》裏面講得詳細，講得透徹。《般若 經》在整個佛經裏面部頭最大，全部的《般若 》是六百卷，《金剛經》是六百卷裏面的一卷，這是說綱要，細說有六百卷，這才講得清楚，講明白了。
【乃一味執空，不知隨緣之理。】
前面說著有，前面這一條是執以爲實，自生纏縛，不得自在。六道裏凡夫所幹的，實在我們講凡夫，也要說清楚。欲界、色界的凡夫執以爲實。無色界的天人，他執著空，他就是一味執空，他執著空；超越叁界之外的，像辟支佛、阿羅漢，他們也執著空，這都錯了。這些人不知隨緣之理，隨緣這個道理、這個事實，他不清楚。普賢菩薩教給我們，「恒順衆生，隨喜功德」，可見得這些大菩薩，一切諸佛如來，知道隨緣的道理，知道隨喜的功德。
【托勝緣，獲勝果。】
托是依靠的意思，勝是殊勝。在佛法裏面說，十法界，四聖法界的緣就是殊勝的勝緣，六道的緣那就劣，就差一等。四聖法界跟法身大士相比，法身大士的緣殊勝，十法界的緣就劣，這是有差等的。由此可知，最殊勝的緣無過於念佛求生淨土，這個緣是無比的殊勝。我們要知道，文殊、普賢是華藏世界毗盧遮那佛的補處菩薩、等覺菩薩，他們還要發願求生西方淨土，我們從這個地方就能體會到，西方淨土的緣是無比的殊勝。平常我們勸人種善因、得善果，第一善就是念佛求生淨土，這個緣是無比殊勝。
【證本非緣生之性，超然於一切緣生法之外，解纏縛之苦，得自在之樂。】
這幾句話是如來果地上的境界，這就剛才講了，是無比殊勝的緣。我們凡夫要在一生當中證得，除了念佛往生淨土之外，可以說絕對不可能。真如本性不是緣生的，所有一切萬法是緣生的，緣生性空，了不可得。性不是緣生的，它不是空的，決定可以證得，這就是禅家講的明心見性，我們念佛人講的理一心不亂，我們要證得這個。見了性之後，就超然於一切緣生法之外，超越了。六道是緣生法，十法界是緣生法，不但超越六道，而且超越十法界。超越十法界到哪裏去了？這不得已給它起個名字，叫一真法界。諸位要曉得，西方極樂世界是一真法界，往生西方極樂世界，不但超越六道，超越十法界，這是不可以不知道的。末後這兩句，離苦得樂，「解纏縛之苦」，這一句就是我們講的，見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，這些苦統統都解除了，都解脫了。「得自在之樂」，這是大自在，像《般若 心經》裏面，我們贊歎觀世音菩薩，觀自在菩薩就是觀世音菩薩，得大自在。
【善學者，以緣生之理，隨機感緣，示種種法，以拔衆生之苦，予衆生之樂。】
般若 關鍵就在你會不會學，也就是此處講的善學不善學。果然善學，善是善巧方便，你真懂得，你的成就非常之快速，確實能夠契入華嚴境界。這一次講席當中，也跟諸位多次的報告過，《金剛經》講的是原理原則，《華嚴經》所講的是我們生活當中點點滴滴的細節，就是把《金剛般若 》的理論如何應用在我們日常生活當中，那是《華嚴》。《華嚴》講事，本經講理。善學者，那就是善財童子，他善學。善財童子不是專指一個人，這個諸位要知道。凡是善學的人，都稱之爲善財童子，所以善財童子包括男女老少、各行各業，只要你善學，你能夠把《金剛般若 》的理論、方法，應用在你日常生活當中，工作當中，處事待人接物之中，你就是善財童子。如果你再能夠老實念佛，求生西方極樂世界，那你就是普賢菩薩。普賢菩薩不是專指某一個人的，每個人都是普賢菩薩，那就修的普賢行。
「以緣生之理」，這就是說，時時刻刻、在在處處，我們六根緣六塵境界，能提起觀照的功夫。怎麼個提起法？六根接觸六塵境界的這個時候，知道內裏叁心不可得，外面緣生性空，了不可得，這就是緣生之理。清清楚楚，明明白白，能所皆空，俱不可得。不可得裏面，這就是《金剛經》佛教給我們「應無所住」，這一條你就做到；知道內外俱不可得，就無所住。雖然無所住，可是這個事相現前，我的身體在，你們大家一切事都在，「而生其心」，生什麼心？「隨機感緣」，生這個心。這個心我再把它說明白一點：我明白了，我自在了，我放下了，看看這一切衆生還在迷惑，他沒有放下，他還執著，他對於事實真相還一無所知，我要想方法幫助他覺悟，要想方法讓他知道事實真相，這就叫度衆生，這就叫修布施。這裏面，財布施、法布施、無畏布施統統具足。
「示種種法」，示是示現，不但我們要教給他，而且要做給他看，你不做給他看，他怎麼會相信？要做給他看，做什麼樣子給他？做他心目當中最羨慕、最向往的大自在。這個自在，給諸位說，不是有錢，不是有勢力，有錢有勢力並不自在。一天到晚忙得那麼苦，實實在在講，爲誰忙的？這就是迷惑。今天世間人忙得不得了，像沒頭的蒼蠅，你問他爲誰忙的？他答不出來。糊裏糊塗忙。生，糊裏糊塗，死也糊裏糊塗，這個糟糕不糟糕！這個就錯了。一個很清楚、很明白的人，生活得悠閑自在，快樂無比，這是真正的令人羨慕。表現在外面的，這個大家可以說是沒有一個人不羨慕的，永遠年輕，永遠不老，這是連世間迷在富貴裏面的人他也羨慕。看看自己老了，自己病了，學佛的人不病不老，這就令人羨慕。就像惠能大師所說的，一天到晚、一年到頭，心中只生智慧，不生煩惱，你說這多快樂！你問他，他爲什麼不老？他爲什麼不病？就是因爲他只生智慧，不生煩惱。人爲什麼會衰老？爲什麼會害病？煩惱太多了。示種種法，要學諸佛菩薩，這個我們也常說，佛菩薩給一切衆生做最好的生活榜樣，我們學佛的人也要學佛菩薩，給社會大衆做一個好樣子，可見得佛法不消極。
「以拔衆生之苦，予衆生之樂。」一切衆生，無論他是什麼身分，無論他是哪一個行業，無論他是怎樣生活的方式，都能離苦得樂。不必要改變他生活方式，不必要改變他的行業，就在他現前本分上，離一切苦，得一切樂。這是佛菩薩爲我們示現的，佛菩薩教導我們的，這是真正善學的，會學的。「其不能者」，這個不能就是不善，學般若 學偏差了，學走了樣子，這樣的人在現代佛教裏大有人在。所謂學邪了，正法他去修學，變成邪法了。邪法怎麼樣？依靠著佛法的修學，去搞名聞利養去了，這個就是，
【其不能者，勢必墮落。何以故？惡取空故。】
他聽了《般若 經》上講這些道理，一切法空，能所都不可得，他就以爲沒有因果，因果也是緣生的，也是了不可得，於是隨心所欲，無惡不作。前面說得很清楚，什麼都是假的，都是空的，因果不空。你要是造作惡業，將來必定要墮阿鼻地獄，阿鼻地獄是真的是假的？阿鼻地獄也是當體即空，雖然當體即空，罪還得要受。就好比說作夢是假的，這大家都知道，作夢不是真的。你要是做一個惡夢，夢到老虎吃你，要趕你，你不是嚇得一身冷汗嗎？那種恐怖，你說你有沒有？墮阿鼻地獄就是這樣的，就等於做惡夢一樣，你不好受。你沒有智慧。在那裏，這是假的，老虎也是假的，我讓它吃吃也好，跟它結個緣，供養它一頓，那你就變成菩薩，你就是善學的了。你還要有恐怖，那你是不善。可見得十法界因因果果，都是那個緣在變。但是迷的時候很不容易覺悟，你在夢中遇到苦難的境界，你什麼時候能覺：「我在作夢，夢是假的！」你要有這一念，那就覺悟，那個境界完全就變過來了。所以地獄就變成天堂，這一念之間！但是那一念起不來，別人幫助你也沒用；換句話說，迷得太深，迷得太重，喚都喚不醒，這個道理在此地。古大德爲什麼不願意講《般若 經》？尤其是《金剛般若 》，怕講這部經最大的一個因素，就是怕聽衆聽了之後惡取空，那個麻煩就大了。他要沒有聽到這個，還好一點，對因果還有點顧忌；聽了之後，他錯會了意思，無所顧忌，那個罪過就很重。
【二乘人，但偏於空，雖能超出緣生，而不能利用緣生，則沈空滯寂，成自了漢。世尊呵之曰：焦芽敗種，墮無爲坑。此兩種執之病，雖苦樂不同，升沈迥別，然無智慧則一。】
這是說，一個是學般若 墮阿鼻地獄的，這個事，實在講是很麻煩很麻煩的。實在講，我們不忍心去講，要在諸位會聽，你能夠會得其中之意就好，你就能生智慧。學佛學走了樣子的人太多太多了，特別是我們這個時代，正如佛在《楞嚴經》上所講，「邪師說法，如恒河沙。」把佛經錯講了，講錯了，贻誤無量衆生。眼前雖然得名聞利養，一口氣不來就到阿鼻地獄去了，這是很悲哀的一樁事情。
二乘人是指聲聞、緣覺，阿羅漢與辟支佛這兩種人，「但偏於空」，他們出了叁界，斷了見思煩惱，有他放下了，空有兩邊，有放下了，但是他執著空。執著空，所以他們的境界雖能超出緣生，這個緣生是指六道，超越六道輪回，超越叁界，而不能利用緣生。他不像佛、不像菩薩，菩薩能夠利用緣生，度六道衆生，他不離開六…
《《金剛般若 研習報告》第八十七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…