..續本文上一頁道，在六道裏頭遊戲神通，做種種示現，利益衆生，這是二乘人做不到的，佛菩薩是這麼做的。於是他們沈空滯寂，這就是我們常講，小乘阿羅漢證偏真涅槃，偏是偏在一邊，真就是空，他住在空裏面。沈空，佛用這個字來形容，就是他沈沒於空寂的性中。滯是滯留，停止在那個地方，不起作用。他是在一個很寂靜的境界裏面，他不動，這叫自了漢。自己雖然是煩惱、妄想、執著都斷了，很清淨、很自在了，不能利益衆生，佛在經上常常呵斥這些人，說他叫「焦芽敗種，墮無爲坑」，無爲就是空，他住在空裏頭。諸位要曉得，六道裏面，四空天人也是住在空裏頭，阿羅漢也住在空裏面，但是這個空，有一點不相同，一個是叁界之內，一個是叁界之外，這一點不一樣。
實在說，佛在楞嚴會上把他們的境界給我們說出來了，在其他經上我們沒看過。佛說二乘人所證得的偏真涅槃，實際上是什麼？猶爲法塵分別影事，這個說得清楚，說得明白。這就是告訴我們，小乘人的偏真涅槃，實際上它是定，它是很深的禅定，《楞嚴經》上講九次第定，這個定的功夫等級，它是第九等的，這麼深的定。前面八定是世間定，叫四禅八定；八定是包括四禅，四禅天是四種禅定：初禅、二禅、叁禅、四禅，再往上去是四空定，合起來八定；這個八定是世間禅定，沒有超越世間。到第九定，功夫再增上，超越六道輪回，他們的功夫是第九定，佛說還是法塵分別影事；換句話說，小乘人妄想並沒有斷。這就是說明，爲什麼要利用緣生廣度衆生，破妄想分別執著，要破得徹底；小乘人不徹底，不究竟。
「此兩種執之病」，這就是一個學般若 學偏差了，變成惡取空，執著空，撥無因果，他連因果報應都不相信，他認爲沒有這個東西，這是假的，這是執著空。二乘人也執著空，可是他們的果報苦樂不相同。聲聞、緣覺住偏真涅槃，對自己是樂；那個惡取空的人，錯解般若 的人，墮阿鼻地獄，苦！這兩種人，兩種執著之病，那個結果不同。升沈迥別，一個是超越六道輪回，一個是墮到六道輪回最底下的阿鼻地獄。講它的因，然則無智慧則一，兩種人都沒有智慧。聲聞、緣覺沒有智慧，錯學般若 墮阿鼻地獄的人當然沒有智慧，有智慧怎麼會墮阿鼻地獄？怕有些同修聽了這個話，阿羅漢、辟支佛怎麼會沒有智慧？真沒有智慧，這是實實在在的。佛在大乘經上講，真如本性的叁德密藏，叁德是法身、般若 、解脫，小乘人所證得的，這叁種當中只是解脫裏面得一小部分。法身他沒有證得，小乘人沒有見性，沒有證得法身。般若 ，小乘人沒有，小乘人所證的只是半個解脫而已，還不是真的解脫。叁德裏面他只得少分，一點點，這個我們必須要曉得。大乘圓教七信位的菩薩，論斷證功夫跟阿羅漢、辟支佛相等，都是斷見思煩惱，相等的；但是智慧完全不相同，不能比！阿羅漢、辟支佛沒智慧，圓教七信位的菩薩那個智慧就了不起，不相同！
後面這一段爲我們做了一個總結。「佛說此一大段文」，這一大段文我們還沒有講到，還在後面，這都是要講這一大段文前面交代的話，羅哩羅嗦說了這麼多。
【意在使人洞知緣生事理】
洞是徹底明白，真正把它搞清楚了。對於一切法緣生的事相，緣生的道理，要搞清楚。爲什麼？清楚了，你就不執著，不執著就沒事了，就怕執著。般若 裏頭教給我們，空有兩邊都不能執著，執著就錯了，以免執有執空之病。我們再看下面的注解：
【不執有，則人我空。不執空，則法我空。我法雙空，便是洞徹叁空之般若 正智。】
由此可知，世尊苦口婆心，再再的爲我們宣說，真正是慈悲到了極處。爲我們說明事實真相，勸導我們兩邊不著，自己在日常生活當中又做給我們看，這叫叁轉*輪：示轉、勸轉、作證轉。自己表現給我們看，表演給我們看，目的是教我們開悟，是教我們證果，是教我們明心見性，永脫輪回。這個利益，世出世間法裏面都沒有能跟它比較的。爲什麼不能執有？執著有，就有六道輪回，你就出不了六道，你說這個多可怕！爲什麼不能執空？執空你就不能見性，不能明心見性，不能解決問題。不執有，人我空，破了我執，出了叁界；不執空，法我空，破無明、破塵沙，超越十法界。我法雙空，便是洞徹叁空之般若 正智。般若 智慧總綱領就是人空、法空、空空，空也不能執著，空也要把它空去，般若 講叁空。一空到底，這是般若 智慧現前了，心才達到真正的清淨，你心裏頭一個妄念都沒有了。
【便證空有同時之般若 理體】
般若 理體就是真如本性，你就明心見性，禅宗裏面所謂「父母未生前本來面目」，這就是本來面目，你就把本來面目找到了，這個境界也就是圓滿成佛，真的成佛了。
【故曰：通達無我法者，是真菩薩。】
不是假的！前面經文上我們念過，「若菩薩有我相、人相、衆生相、壽者相，即非菩薩」，那是假的，不是真的，那不是真菩薩。真菩薩無我，通達無我法者；通達無我法，一定要洞徹叁空。這個境界在圓教裏面講，初住以上的菩薩，《華嚴經》上稱之爲法身大士，從初住到等覺四十一個位次，四十一位法身大士，這是他們的境界。如果我們能夠空有兩邊不著，空也不著，就能夠證入圓初住的果位。這樣的人念佛，那叫理一心不亂，往生西方極樂世界是實報土往生，不是方便有余土，當然更不是同居土，是實報土往生。
【布施、受施、施物，皆因緣生法，當體是空，故名爲叁輪體空。】
我們要不要修布施？要！一定要生心修布施。我們整個的生活就是布施，從早到晚，一年到頭，點點滴滴，與一切衆生相處，全是布施，沒有一樣不是布施。但是不能夠住相，不能夠說「我布施了」，那你就不空，叁輪就不空，你著「我」，你著有。也不可以說，因緣生法，當體即空，「算了，我什麼都不要做了」，那你就執空了，你就變成二乘，你就著空了。知道當體即空，而又偏偏在做；做，不空，不執著空；空有兩邊不著，這樣做法。事要很認真努力去做，決沒有一絲毫的執著。所以說，作而無作，無作而作，天天在做，若無其事。天天在做，就在做裏面去練功夫，練什麼？練無我、無人、無衆生、無壽者，練這個。就在生活裏面、工作裏面去鍛煉，我們佛法叫修行。所以修行在生活當中，在工作裏面，在日常應酬裏頭，這叫真修。由此可知，修行哪要什麼道場，不需要！釋迦牟尼佛過去在世的時候，講經說法都在大樹底下，沒有建道場。到後期才有一些國王大臣護法，才有精舍講堂，以前沒有，以前都是在樹下。雖有講堂精舍，世尊心地還是很清淨，並不以爲「我有了道場，我有了講堂！」沒有這個念頭，講堂精舍是施主的，所有權是他的，佛菩薩只有使用權而已。他不要所有權，他有使用權，這個才真正得自在。由此可知，叁輪體空就在日常生活當中體現。前面交代的話說完了，下面要講這一段經文了，由此可知，這個經文意思很深，怕你誤會，前面說了這麼多。請看經文：
經【須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念。】
科題上，就是這一大段，說明無法可說。這個意思很深很廣，前面我們也透露了一點，很婉轉的透露一些。我曾經跟同修們說，佛的經論沒有意思；如果有意思，那就佛有法可說了。沒有意思，正是透露出佛是無法可說。可是對機就說了，經典雖然沒有意思，對機意思就來了。機，千差萬別，於是它的意思也就無量無邊，對什麼人，有怎麼個說法，對什麼時代的人，有什麼時代的說法，活的，不是死的。所以佛經難就難在這個地方，難在它是活的，它不是死板板的。古來大德們的注解，我們可不可以看？可以看。可不可以用？可以用。但是你要記住，要活用不能死用，死用是死在注解之中，那就錯了，那就不是般若 ，沒有智慧了，要懂得活用。
這一部《金剛經》，從印度傳到中國來，早期在東晉的時代，鸠摩羅什大師翻譯的，羅什大師那個時代距離我們今天差不多是一千七百年。一千七百多年，代代相傳，傳到今天，經文還是一樣。每一個朝代，那些大德們講《金剛經》，講得不一樣，我們可以從古人注解裏面看到，那個注解講法都不一樣。這就說明經沒有意思，對機在說。對漢朝時候那個機，有對那個機的說法，唐朝時候人的根機跟漢朝人不一樣，必須有新的說法，能夠契唐朝人的機，他們得利益了，這就是爲什麼唐人的注解跟漢人的注解不一樣。宋朝人的根性跟唐朝人又不一樣，時間不相同，我們應該能夠體會得出來。古時候社會的變化沒有現在這麼大，它是會變，變得很緩慢。農業時代，大概是幾十年、一兩百年就能夠看出很大的變化；不像現在，現在叁年、五年，變化就看出來了，現在的變化太大了。以建築來說，中國那個時候古老的城市，幾十年沒有見，再去，沒有什麼大變樣子。現在新加坡叁年不來就不一樣了，路也不認識了。環境在變，人心也在變，你的想法、看法都在變，現在變的幅度太大了。
同樣這一部《金剛經》，我跟諸位同修講的，今年講的跟去年講的不會一樣。爲什麼？變了。聽的人還是這麼多，沒錯！你的腦子想法變了，不一樣，這才曉得經是活的，不是死的。《無量壽經》，我在新加坡講了兩遍，好像第一次是八九年。八九年我來的時候在弘法團講了一遍，第二次在這個地方講了一遍，錄音帶都有，你們去聽聽看，不一樣！同樣是這個經文，同樣的經本，內容完全不一樣。這是什麼？講經的難處。學經這一點是非常非常不容易，所以我勸大家學經要開智慧。怎麼開智慧？要放下。你不放下，你怎麼能開智慧？智慧是你本有的，開智慧不難，難在你放不下。你果然身心世界像這樣子空有兩邊都放下了，你看，你不是馬上就是法身大士了？法身大士智慧就圓滿了。佛所有的一切經教，你都通達了，無量義你也都明了了。爲什麼？你先做到沒有意思，你必須做到完全沒有意思，起作用、對機的時候，…
《《金剛般若 研習報告》第八十七集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…