金剛般若 研習報告　　(第八十八集)　　1995/5　　新加坡佛教居士林　　檔名：09-23-088

　　請掀開經本第二百一十一面，第五行，從小注第叁段看起。

　　【佛之說法，無非對機，法亦緣生，緣生體空，故法本無法，說即無說。】

　　前面跟諸位說得很清楚，諸佛菩薩乃至於一些祖師大德們，講經說法確確實實是有說而無念。說一定是對機，如果沒有機感，機是能感，佛菩薩說法要能應，感應道交，如果沒有衆生這些機感，佛就無有法可說。縱然有感有應，前面說過了，在相上有說，實際上無念，無念也就是無說。因此我們曉得，既然是有能感所感，那就是緣生，所以說法也是因緣所生。不但是世尊爲我們說一切法，即使十方叁世一切諸佛爲衆生說法，也不違背這個原則，這是我們一定要知道的。凡是緣生之法，都沒有自體，當體即空，「故法本無法，說即無說」，無說即說。說跟無說是一不是二，這才能夠歸到前面經文裏面所說的一如、不一不異，才能夠符合這個原則。這個原則要用現代人的話來講，就是所謂真理，一定回歸到這個真理。佛門裏面，我們也常常聽說「萬法歸一」，那個一就是不一不異，也就是諸法如也，諸法一如，就是這個意思。能夠符合這個原則，這是正說；如果不符合這個原理，那就是邪說。法是正說、邪說，差別在哪裏？差別在這個地方。既然是緣生，因此法也不能夠執著；換句話說，也不能把它放在心上，放在心上就錯了。心要清淨，心要空寂，心裏面不能有一物。

　　【佛何以能不起念隨緣說法】

　　很多人確實有這個疑問，我們也會有。我們要跟人家談個問題，心裏總要先有念頭，沒有念頭怎麼說得出來？尤其說得這麼有條理、有層次，一點也不亂。這個究竟是什麼原因？這個也給我們解答了，

　　【前修因時悲願薰習之力是也。】

　　總而言之，佛是過去生中在因地裏面，正如同我們現在一樣，我們天天發願，時時刻刻都發願要度衆生，要爲衆生說法，成佛之後這個願力的力量很強大。我們知道，凡夫起心動念都爲自己，從來沒有想過佛法，沒有想過爲衆生。生生世世不起念則已，起念，頭一個是我，這個是業力，無始劫以來業力的薰習也了不起。《地藏菩薩本願經》裏頭所說，「業力能敵須彌」，可見得業力非常的強大。成了佛，業力消了，把業力轉變成願力，所以諸佛菩薩的願力非常廣大。

　　【此理《金光明經》說之最詳】

　　《金光明經》也是屬於般若 部的，這個經裏對於這個問題講得很多，講得很詳細。底下引用一段《金光明經》裏面說的：

　　【經曰：佛無是念，我今演說十二分教，利益有情。】

　　諸位要知道，這個念頭沒有成佛的時候有，像我們現前有，有這個念頭；成了佛之後，爲什麼沒有這個念頭？諸位要曉得，怎麼成佛的？離相離念才成佛的。如果這個念頭還有，沒離，那他是凡夫，他不是佛。佛決定是離相離念，雖然離相離念，但是無始劫來生生世世這個願力的薰習，這個力量在。這個力量如果不遇緣，這個力量不起現行，不起作用了，佛確實沒有這個念頭；如果有一個衆生要求佛，這個念頭衆生就有感，衆生有這個念頭，佛自自然然就有應，雖然不起念也有應。爲什麼不起念也有應？無始劫願力薰修的作用就起現行，是這麼一個道理。所以衆生有感，佛有應；雖有應，確實無念。

　　佛現身無念，像釋迦牟尼佛當年在世，示現八相成道，他有沒有念？沒有念。絕對不是說：這個地方衆生機緣成熟了，應以佛身而得度之，我要到那裏去投胎，去八相成道現佛身。要是有這個念頭，他就是凡夫，他就不是佛菩薩。確確實實沒有念，示現八相成道、住世八十年，沒有念，沒有這個意思。也沒有說，「我一定要在那裏住世多少年」，沒有。來無念，去也無念。那爲什麼剛剛好住世八十年，不住世一百年，不住世六十年？這個問題都在一個「緣」字，機感相應。這個地方有衆生的感，他就多住世。這個緣要是盡了，他就滅度，他就不住世。佛住世、菩薩住世，乃至於真正有修行的善知識住世，完全是看這個地區的衆生，還有沒有得度之機。這樣說法還是不太好懂，我們要說白一點，佛住世就是問一問這個地方，還有沒有人相信佛的話？還有沒有人聽佛講經說法，能依教奉行？如果有，佛決定住世；如果沒有了，佛就不住世。所以佛住世不是爲自己，是爲這個地方有沒有衆生肯跟他學習。這個學習要真學，不是假學，假學沒有用。我們很想聽經，聽了一句也做不到，那個沒有用處，那個佛不住世。聽了真幹，真正改過自新，有這麼一個人，佛都不會走，所謂是「佛氏門中，不舍一人」，一個人真正肯依教奉行，肯認真修行，佛都住世。由此可知，佛滅度，就說明那一個時代、那一個地區的衆生，已經不肯依照佛的教訓去修行，不肯依教奉行，佛住世毫無意義，示現般涅槃。

　　【又曰：然由往昔慈善根力，於彼有情，隨其根性、意樂、勝解，不起分別，任運濟度，示教利喜，盡未來際，無有窮盡。】

　　這一段的意思，跟《華嚴經》「普賢行願品」完全相應，也是說明佛爲什麼不起念說法度生，從來不起念。由然是自自然然，一絲毫勉強都沒有。自自然然是由過去生中，往昔是過去生中，慈悲善根之力。這個慈悲善根之力，過去生中生生世世發願度衆生，像我們現在依照古佛這個四弘誓願來發願。第一願「衆生無邊誓願度」，這是因中所發的慈悲大願。成了佛之後，不但是成佛，實實在在講，從我們《金剛經》的教義裏面來說，破一品無明，證一分法身，這是圓教初住菩薩的地位，從這個時候起，就沒有念了。《金剛經》的標准，四相四見斷掉了，沒有了，就證得圓教初住菩薩，破一品無明，證一分法身。這樣的菩薩，在十方法界就跟如來果地上一樣，感應道交；衆生有感，菩薩就有應。衆生心目當中希望佛來教化他，應以佛身而得度者，他自自然然就現佛身。至於他現什麼樣的身分，像《普門品》裏面講的，觀世音菩薩叁十二應身，叁十二應身沒有念，不作意的。「我要現個什麼身」，哪有這種念頭！自自然然與一切衆生感應道交。而衆生那個感極其微細，這個我們要曉得。

　　以釋迦牟尼佛爲例子，世尊當年出現在我們世間示現成佛，夜睹明星，悟道成佛。他成佛了，人家看這麼一個出家人，在菩提樹下打坐，誰知道他成佛？誰去親近他，請他來說法度生？沒有人，沒有人認識。在這個時候，如果沒有人啓請，佛立刻就入般涅槃，就走了，我們肉眼凡夫不知道佛應化在世間。由此可知，這個世間人，以後佛教化這麼多衆生，這都是機感。我們這個感連自己都不曉得，就好像電波一樣，太微弱了，自己都沒有發現，可是佛那個地方就感動了，佛就有應。可是佛現身，還是要有人啓請，世間沒有人啓請，有菩薩們幫忙，菩薩變化成淨居天人，淨居天就是四襌。四禅很特別，四禅有九層天，除了正常的叁層天之外，還有個外道天，叫無想天，那是外道天，修無想定到那裏去往生的，這都是凡夫天，四層是凡夫天；除這四層之外，還有五層，叫五不還天。那裏面是修行人，大小乘統統都有，這些人他們知道，他們有很深的禅定；換句話說，極微細的感動他發現了，這一觀察，佛成佛了，這還得了！沒有人啓請，他們趕快就下來，變化成人身向佛請法，佛這就住下來，就不入般涅槃，淨居天人代我們啓請。等到他一開口說法，我們這才知道這個人了不起，這個人有學問、有道德，我們應當跟他學。這是我們在經典裏面看到的，所以感應的力量在最初是相當薄弱。

　　於彼有情，這些有情就是有感的，也就是講機緣成熟的，與佛有緣。我們大家與佛統統都有緣，緣的厚薄不一樣，淺深不一樣。緣淺的，這一接觸佛法，聽個幾次經就不來了，這緣淺的；一部經聽完了，欲罷不能，還想聽的，這緣深的；機緣有淺深不同，這是一個說法。另外一種說法：緣深的，這一生當中就證果，這一生證果；緣稍微淺的，這一生當中開悟不能證果；緣再淺一點的，這一生當中他能夠行善，他能夠修福，他不能開悟，這又是一種說法。總而言之，與佛的緣有淺深厚薄不相同。於彼有情，隨著他的根性，隨著他的意樂，意樂是他喜歡。世尊當年在世，爲什麼說了這麼多經，說了這麼多的法門，是隨衆生的根性，隨衆生的愛好，這個意樂就是愛好。還得要隨衆生的「勝解」，他能夠理解的，有些經講得很深，許多人不能懂，只有少數的人懂；少數的人，佛也不舍棄他。有些人智慧比較差一點，根性魯鈍，佛就跟他講淺一點。這就說明，一切大小淺深的根器遇到佛，佛爲他說法都能得利益。佛說法隨衆生的根性、意樂、勝解，都是自然的，都是無念，「不起分別」，不起分別是無念，皆是無念。都是自自然然，「任運濟度」，濟是救濟，度是幫助他，幫助一切衆生。「示教利喜」，這一句是說，接受佛教導的這些衆生，他們所得的利益。剛才說過了，根器大的、緣深的，得大利益；根機淺的、緣薄的，得小利益。於是佛法就有五乘；人、天、聲聞、緣覺、菩薩，這是大分，細分太多太多了。教給衆生，利是利益，使他得利益，使他得法喜、得歡喜。末後這兩句：盡未來際，無有窮盡。從圓初住開始，一直到究竟果位，他們的應化都是盡虛空遍法界，哪裏有感，哪裏就有應，感應道交不可思議。

　　【不起分別而自然合度，所謂任運是也。】

　　這是解釋什麼叫任運，任運是自自然然，決定沒有分別，決定沒有執著，決定沒有起心動念。這個樣子，衆生有感，佛菩薩有應，叫任運，任運是這個意思。我們做不到，我們都是起心動念，起心動念的感應很粗很粗，這個粗的感應的確有。中國諺語所謂母子連心，母親這一生當中，時時刻刻都念著兒女，如果這個兒女很孝順，無論在什麼地方，無論在什麼時候，也是念念想著母親，彼此當中有感應。但是這種感應有念，那個感應的波就很大，幅度很大。佛菩薩跟一切衆生的感…

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