..續本文上一頁說到令一切衆生都能夠相應，都能夠開悟，都能夠契入。這法叫妙法，妙在哪裏？無說而說就妙，有說而說就不妙了。要在這裏學，要在這裏下功夫。但是我們是凡夫，業障深重，從哪裏學起？還是要從有說而說學起。但是你一定要記住，必須從有說而說一定要進入到無說而說才行。這個事情難，難在哪裏？我們煩惱不能斷；斷了煩惱，破了無明，這才能入這個境界。
我們看近代的一些祖師大德們，谛閑老法師，這是近代大家公認的，沒有話說的，圓瑛老法師，這都是很難得的善知識。民國初年講《華嚴》的應慈法師，講戒律、講淨土的慈舟法師，不是上次來的那位慈舟法師，名字相同。這些大善知識，我們很清楚、很明白，他們沒有離相，他們沒有離念，他們不是圓初住的菩薩，但是他們說法也相當契機。甚至於我在臺灣親近的李炳南老居士，他講經說法有沒有說？有說。他講經的那天要准備一天，他那一天不見客，准備一天。可是他老人家常常跟我們說，他用那麼長的時間，那樣用心的准備，一上講臺，他所准備的東西統統用不上，所說的不曉得從哪裏來的？但是他還是要准備。這個道理我們要懂，這是比此地講的那是差很遠，低了很多，從層次上來講，低了很多。這是什麼道理？以前李炳老把這個方法傳給我，我這個講經，這一生講經，得力於李老的傳授，四個字：「至誠感通」。我們沒有能力斷煩惱，我們用真誠的心求感應。講臺上所說出來的，感應道交，不是自己有能力說的，這個話是真實的。
最近在中國、在外國，有不少的同修把我的這些錄音帶都寫成書。很多人寫成書，我沒有看過。最近我在看一份《無量壽經》，他們整理出來的講記，要我改改。我看了之後我有很大的感觸，我寫不出來，真的寫不出來，怎麼會講出來？這是實實在在的。不但長篇的大經我寫不出來，短篇的文字我也寫不出來。我有很多年很多年沒有寫文章，一封信我都懶得寫，寫不出來。《無住生心》那個小冊子也是你們看到的，那是有一些同修找我講一點東西，講個十分鍾、十五分鍾，錄下來，他們把它整理出來文字，我一看看也不錯。怎麼講出來的？不知道！這就是李老師講的「至誠感通」，我們用真誠之心，求佛菩薩加持。弘揚佛法，宣傳佛法，爲一切大衆介紹佛法，本身沒有能力，可以求感應，真心就能求感應，妄心就不行。這裏真跟妄，我們那個標准也往下拉，提升不上去。我這個真妄標准是在哪裏？念念爲利益一切衆生，念念爲一切佛法，決沒有爲自己的名聞利養，我這個「誠」的標准就是這個標准，這是很低的標准。不能有一絲毫的自私自利，有一點點自利，沾上一點名聞利養，不行！換句話說，你到我這個標准都達不到。我沒有別的長處，念念爲佛法，念念爲衆生，一切隨緣不攀緣；能夠隨緣不攀緣，你的心才會清淨。我不會說我要想做什麼做什麼，我沒有這個念頭，凡事隨緣。在生活當中愈簡單愈好，省事！我決定不會建道場，因爲建道場太麻煩，事情太多，又要管人又要管事，這在一般講，那不是人幹的！一個人會過日子，一生清淨自在，心裏頭無有牽挂，無有憂慮，那個日子好過；心裏頭有牽挂、有憂慮，那個日子不好過。你說那可以賺大錢，賺大錢付出的代價太重，我也不幹，我甯願不要錢，我不願意付出那麼大的代價。心清淨，才叫真正自在，才能真正與諸佛菩薩有少分的感應。這是說明有念跟無念差別很大，一定要到無念，這裏面才有智慧，這才能透露得出來；如果有念的話，這就不行，決定是障礙。說了這麼多，我們再把話拉回來：
【今謂如來作念我當說法】
如果我們起了這麼個念頭：「如來動了個念頭，要爲衆生說法，要到這個世間來示現作佛」，這就錯了。
【便同凡夫，豈是如來。】
這是六道的凡夫，絕對不是佛菩薩。我們講菩薩，就是圓教初住以上，但是圓初住以上都可以稱如來，因爲他見性了，他用的是真心。
【既不空寂，又豈能說法自在？】
凡夫能說法，不自在。爲什麼不自在？沒有空寂，道理在這個地方。要想說法得自在，那個心要空寂，心裏頭不能有東西才行！我們在祖師大德裏面去看，最明顯的，說法自在的，無過於禅宗六祖惠能大師，他不認識字，他說法自在。他也沒有念過經，你把經念給他聽，他就跟你講，他講得很自在。你要問爲什麼？他心空寂，他心像一面鏡子一樣。你念給他聽是感，他立刻就回應，回應的決定正確而沒有錯誤。爲什麼？他的心裏頭沒有汙染，他沒有是非人我，沒有貪瞋癡慢，所以他應的就純正，一點都沒有錯誤，道理在此地。
明白這個道理之後，我們學佛的人修什麼？修清淨心。要想修得清淨心，這身心世界一切放下。諸位要記住，不是說你不要了，那你就把《金剛經》聽錯了，《金剛經》叫我們放下，「好了！回家去一切都放下，家也不要了，兒女也不要了，事業也不要了」，那成什麼話！那不把世間法都破壞了嗎？所以你不能聽錯，這個放下是心裏放下，心裏面決定不要再牽挂，不要再去想這個事情；不想這個事情，不牽挂，那我這個事情能做得好嗎？做得更好。爲什麼？智慧現前了。你從前做事是用思考，用分別心，有得失心，有分別、有執著在做，做得不好，做得很累、很苦，做得不圓滿。現在統統放下了，一切都不分別、不執著，沒有妄想了，智慧現前，你做得比什麼人都好。你要不相信，你就拿講經做個比喻，你看菩薩，講經不起心動念，講得這麼好；我們這些人講經，起心動念，一天到晚在准備，忙得不亦樂乎，講得不好，不就是這個道理嗎？講得不好。你從這一點當中你去體悟，然後你才曉得，我們生活工作，心清淨、心平等，萬緣放下，一定做得比從前好，比以前做得高明，做得圓滿，你的生活也過得幸福，也過得快樂。因爲你生智慧，你的生活裏面充滿了智慧。不學佛的人，你的生活一天到晚充滿了煩惱，你過的是什麼日子？煩惱裏頭過日子，那你怎麼不苦！佛菩薩爲什麼快樂？在智慧裏面過日子，他不是在煩惱裏面過日子，轉煩惱爲菩提，那個日子過得很自在，過得很快樂。這一段經文主要是教給我們這一點。
【正所謂以輪回見，測圓覺海，無有是處。】
後頭一句是批評。凡夫對於佛菩薩，在那裏亂猜，在那裏推測猜想，全錯了！這個推測猜想是輪回心，輪回的見解，你怎麼能夠明了諸佛菩薩的境界，那不可能。這個地方要細心體會，然後我們搞明白了，我們才知道從哪個地方學習，才能得到佛法真實的利益。我們看末後一段：
【諸佛菩薩說法，如空谷傳聲，有感斯應，初無容心。】
這幾句話是形容，佛菩薩說法那個事實狀況說不出來的，真的是「言語道斷，心行處滅」。此地的形容，像畫畫一樣，烘雲托月，月亮畫不出來，畫一些雲彩，當中空一塊，那就叫月亮。這個地方說法，就是有這個味道。佛菩薩的境界說不出來，從旁邊側面來形容，猶如空谷傳聲。空谷傳聲，不知道你們有沒有這個經驗，在山谷裏面我們長叫一聲，回音，那個傳聲是回音。你的音聲長，回音就長；你的音聲短，回音也短；你音聲響亮，回聲也響亮。我們發出的音聲是感，回音是應，感應道交，用這個來做比喻。「有感斯應，初無容心」，它確實沒有心。我們在山谷裏長嘯一聲，那山谷難道還起個念「這個人叫一聲，我趕快回他一聲」，沒有這個念頭，沒這種心。這就說明無念，說明空寂。
【大叩大鳴，小叩小鳴，適如其分，自然而然。佛之說法，如是如是。】
佛給我們說法，真的是恰到好處，所說的完全是應衆生的根機。我們現在中文翻譯的《大藏經》，釋迦牟尼佛當年所說的，說這麼多法，實在講是應當時之機，恰如其分。如果當時，我們這個地球上的大衆，沒有這種根機，佛決定不說這個法門，沒有感怎麼會有應？感應道交！
再說祖師大德講經說法，祖師大德講的經、說的法，都是釋迦牟尼佛的經，釋迦牟尼佛的法。前面曾經跟諸位報告，每一個時代，某一個地區，法師講《金剛經》，不一樣，講得不一樣。講得不一樣，我們不得而知，但是我們看《金剛經》的注解就明白了。《金剛經》自古以來的注解有一百多種，沒有一種是一樣的，有一樣的那何必要注？都不一樣。爲什麼注得不一樣？佛滅度之後，這些衆生要想學《金剛經》，機感不一樣。當然這種感應，沒有佛當年那種感應來得純，因爲佛無念、無心。祖師大德他們的心比我們清淨，這是真的。如果他們心跟我們心一樣，那我們展開經看不懂，他也看不懂。爲什麼我們看不懂，他能看得懂？他的心比我們心清淨。由此可知，你看經典裏面的義趣，你能夠看多深？你能夠看多廣？完全跟你的清淨心有關系，跟你廣學多聞沒有關系，決定沒有關系。你廣學多聞，說老實話，反而産生了障礙，這個我們可以很明顯的看得出來。
我們看有一些法師講經，我在早年學講經，有一個同學明性法師，這個人已經過世了，不在了。我們同學當中，他是最用功的一個。早晨天沒有亮，就起來打坐、讀經；到天剛剛明亮的時候，他就跑到山上，一個人坐在那裏，經本展開，對這些樹木花草講經說法。從前生公是對石頭，他對樹木花草，一個人好用功，就講經說法，每天這樣練，苦練，寫的講義一大堆。我們知道他很用功，有一次大家請他上臺講經，講了一次之後，沒有人再請他了。他是真用功夫，搜集十幾種古大德的注解參考資料，湊成一個大拼盤，端出來什麼都不是，吃力不討好。花很長的時間，講一段經文，叫人聽了之後，不曉得你在講些什麼。所以，你廣學多聞有什麼用？搜集十幾種注解，統統合在這裏講，到底是講的什麼？我們從這個地方去體驗。這個經法講得好，能夠契入人心，不是廣學多聞，完全是清淨心。你能夠在這一部經上講多深、講多廣，與清淨心有關系，與廣學多聞絲毫關系都沒有，這一點要很細心去體會。
六祖惠能大師，惠能大師講東西一…
《《金剛般若 研習報告》第八十八集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…