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《金剛般若 研習報告》第九十二集

  金剛般若 研習報告  (第九十二集)  1995/5  新加坡佛教居士林  檔名:09-23-092

  請掀開經本,第二百二十叁面,倒數第四行,請看經文:

  經【須菩提,若叁千大千世界中所有諸須彌山王,如是等七寶聚,有人持用布施。】

  後面這段經文是顯勝結勸,也是第四卷最後的一段,是行門裏面的總結。經文分兩個小段,第一個小段是比喻。請看注解:

  【一個大千世界裏面,有十萬萬個須彌山王。】

  佛在經上告訴我們,一個單位世界有一個須彌山,所有的這些星球圍繞著須彌山。世尊這個話在叁千年前所說的,大致上的狀況與我們近代天文學家觀測的相似。但是須彌山到底是個什麼樣子,我們只有在佛經裏面,看到世尊簡單的描繪。實際上,我們依然沒能夠發現,在我們推想當中,須彌山決定不是在地球上,這個現在是可以肯定的。這樁事情我們也無需爭論,因爲世尊在此地只是舉一個比喻爲我們說而已。叁千大千世界所有的須彌山王,根據佛在經上,這都是概略的說,我們不能把它坐實,要是落實那就有過失了。

  一千個小世界,這是像我們現在所謂一個星團,一個星系,稱爲小千世界。這樣一千個小千世界,再組成一個大的星系,就叫做中千世界。再從一千個中千世界,組合起來一個大的星系,就稱爲一個大千世界。這是佛在經上常講的,一尊佛的教化區,一個大千世界。爲什麼稱爲叁千大千世界?因爲大千世界的組成是由小千、中千、大千這樣組成的,所以稱之爲叁千大千世界。我們不能誤會,叁千個大千世界,那就錯了!像這樣的大千世界,在虛空當中無量無邊,不止叁千。如果這樣說法,一千乘一千再乘一千,應當是十億;換句話說,有十億個單位世界,就有十億個須彌山,這須彌山很多!黃念祖老居士他對科學很有研究,他認爲佛經上講的須彌山,也許就是現在科學家在太空當中發現的黑洞。到底是不是,我們無法證實,但是他講的也不無道理,他也有他的理論依據。現在我們知道太空當中黑洞的確是很多,不只是一個,幾乎每個星系裏面都有,他這個講法也有依據。

  佛在此地做個比喻說,這麼多的須彌山王,七寶。前面重重較量功德,一次比一次殊勝,這一次這個人布施,不是一個世界的七寶聚,是叁千大千世界所有須彌山王,這是天文數字,我們無法計算的。這是說:

  【受持廣說此經之福德更大】

  我們看底下這段經文,顯示持經之人福報不可思議。

  經【若人以此般若 波羅蜜經,乃至四句偈等,受持,爲他人說,於前福德,百分不及一,百千萬億分,乃至算數譬喻所不能及。】

  前面比喻當中,

  【於前福德】

  就是剛才我們念的

  【等於十億須彌山王的七寶布施】

  這個福報太大太大了!《金剛經》上每一次較量福德,都會叫我們懷疑,我們念念《金剛經》有這麼大的福報嗎?念了一輩子,福報也沒現前,好像不太可靠。這一樁事前面已經說得很清楚,關鍵在受持,單單是讀誦不行,一定要受持,要爲人演說。受持是依教奉行,把佛在《金剛經》上講的這些道理、方法、境界,我們全都做到,那個福德就大了。經上所比喻的,我看並不過分,真正是大,諸位要認真去受持,你才能夠體會到少分。

  【然而其福德,皆不能及持說此經者福德之一分也。】

  多少分之一?乃至算數譬喻所不能及。這個簡直是不能比!

  【經,雖是文字名言,然由文字起觀照,而相似、而分證、而究竟成無上菩提,豈一切有相福德所能比。】

  這是爲我們說出一個道理,爲什麼十億須彌山王的七寶布施,不及受持讀誦此經的一分。注解裏頭講得很清楚,我們決定不能夠疏忽,那就是觀照。讀誦而不能觀照沒用處,觀照就受持了。什麼叫觀照?這一點非常重要;就是在日常生活當中,我們對人、對事、對物起心動念之處,要想到佛在經上告訴我們,宇宙人生的真相。譬如,佛給我們說,世出世間所有的境界相,「凡所有相,皆是虛妄」,你能夠提起這一句,這是觀照,這是開智慧。我們決定不迷在現前事相之中,相是幻相,不會迷在這裏面。佛教給我們處世生活的態度,教我們「應無所住,而生其心」,於世出世間一切法,不能執著。「無住」就是不執著,「生心」就是斷一切惡、修一切善。爲什麼不執著還要斷惡修善?這個道理前面都說過。一切法是因緣所生,緣生性空,所謂「當體即空,了不可得」,所以教你不能執著。但是這裏頭還有一個事實,必須要知道的,因果不空。善因一定現善果,惡因一定現惡報。這是說十法界依正莊嚴,相雖然是虛幻的,但是它清清楚楚擺在我們面前,這叫做業因果報不空。所以佛接著說「而生其心」,雖生心、雖修善,也不能住,也不能把這個事情放在心上,那就對了!所以,在一切時、一切處,要想到《金剛經》上佛教導我們的;你能夠時時刻刻想得起來,這叫觀照。可不能把它忘記。

  精采的句子很多,重要的譬如講到「諸法如義」、「無實無虛」、「不一不異」,這都是非常重要的綱領。能夠應用在一切世出世間法上,幫助我們覺察事實的真相。佛教給我們在生活當中,特別是人事環境當中,教我們「不取於相,如如不動」。這個經文我們還沒有念到,在後面。表面上看是釋迦牟尼佛教須菩提尊者弘法利生的態度,實際上這兩句話可以應用在我們日常生活當中,無論是處順境、處逆境,如果能夠用得上這兩句話,你一定是常生智慧,不生煩惱,所以這是非常非常要緊的。因此,絕對不是一切有相的福德能夠跟它相比。

  【意顯持經說經】

  持經是受持。依照經典的理論方法修持的人,自己得利益,又能夠利益衆生,把《金剛經》介紹給別人。

  【能令自他同證法身。視彼報身,如同身外之財,何足校哉。】

  校是比較、較量。你看看,這個我們在經典裏面前面讀過的,如來就他自身來做比喻,以佛的報身,經上雖然說的是劣應身,叁十二相八十種好,而實際上,佛的報身,佛有無量相,相有無量好,人家也沒有放在心上,若無其事。這是給我們講,真正放得下。諸佛在果地上,依正莊嚴他都無住,他在虛空法界與一切衆生感應道交,隨類現身而爲說法,那是佛菩薩的生心,無住生心他真的做到了,做給我們看。果地上依正莊嚴都能放下,我們今天這一點算什麼,何足以挂齒?

  【佛現報身等,原爲利益衆生,令他受用。】

  這個意思,《華嚴經》上講得最透徹,講得最詳細。諸佛菩薩,我們說菩薩,《金剛經》上講的諸佛,所謂法身大士。他們現身,報身也好,應化身也好;現土,像阿彌陀佛示現西方極樂世界,毗盧遮那如來示現的華藏世界。無論是身、是土,他只有一個目的,利益衆生,這是我們一定要學習的。我們今天得到這個身,這個身是業報身。可是業報身不要緊,你能夠通達般若 ,就可以把我們這個業報身轉變成爲智慧的報身,不是不能轉的。這個道理,經典上講得很多,境隨心轉,相隨心轉,依報隨著正報轉,你看都是叫我們轉。學佛修行就是要會轉境界;轉不了境界,你就白修了,你怎麼能得到佛法殊勝的功德利益?會學的人就是會轉,如何把我們業報之身轉成智慧的報身,我們學佛才真正得受用。轉過來的相是什麼?那就跟此地講的一樣。沒轉過來的時候,起心動念是自利,自私自利;一轉過來之後,起心動念都是利益衆生,把自己忘掉了,自己沒有了,就是《金剛經》上講的,你已經斷了四相四見,我相、人相、衆生相、壽者相沒有了。前面我們說過,轉八識成四智,你真的轉過來了。

  【正如以財布施,令他受用也。】

  這是舉一個淺顯的例子,這是一般凡夫統統做得到的。我們學了佛,大概多數人都懂得施財。無論是多是少,施財的目的都是幫助別人,都是利益衆生。

  【故以此爲喻。以顯證法身者,並報身之相亦不住也。】

  連報身尚且不住,何況應化身,這是一定的道理,這是我們應當要學習的。

  《金剛經》的四分,信、解、行、證,說到修行,到這個地方講完了。下面開始這是第四大段,爲我們說明證果。

  科題裏面,究極無住以成證。題目上著重在究極,極是到了極處,究是研究。就像《楞嚴經》上所說的,精研達到極處,那就證了。底下一段,明平等法界,明諸法空相,我們在此地做一個簡單的說明。

  【此第四大段】

  這是正宗分的第四大段。

  【皆說如來境界。窮究無住,至此而極。】

  到這個地方講到極處了。證,佛法裏面講到證果,證的是什麼?就是證的這樁事情。

  【初明平等法界,顯示一切法性本無有我。結成前說菩薩通達無我法之義。】

  「無我法」,在金剛般若 這一會上非常非常的重要。如果你能夠通達無我法,我們一般講,你開悟了!佛知佛見,入佛知見。如果你能夠契入無我法,你就證果,最低限度的境界,你已經是圓教初住菩薩,別教初地菩薩。無我法非常重要,無我法的具體說明,就是前面所說的離四相、離四見。我相、人相、衆生相、壽者相,我見、人見、衆生見、壽者見放下了,心裏面確確實實不再有這個念頭了,這就是證入無我法。諸位要曉得,圓初住菩薩以上的,都是這個境界。

  【次明諸法空相,歸結到不生不滅。所以令離相離念以除我執,無非爲遣分別執著。所謂生滅心也。遣生滅心,爲證不生不滅之性體也。】

  前面交代的文字雖然不多,但是相當的清楚。說明佛爲什麼要這樣說法,其目的何在?其善巧何在?我們明白、通達了,對於佛所講的義趣,確確實實能幫助我們理解,幫助我們深入。請看經文:

  經【須菩提,於意雲何,汝等勿謂如來作是念,我當度衆生。須菩提,莫作是念。】

  所謂是平等真法界,佛不度衆生。佛哪有度衆生?但是你要是執著佛不度衆生,錯了!我們沒入這個境界。我們今天說佛度衆生,不對!佛不度衆生,也不對!怎麼說都不對。爲什麼不對?你沒入這個境界。如果你入…

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