金剛般若 研習報告　　(第一一一集)　　1995/5　　美國淨宗學會　　檔名：09-23-111

　　請掀開經本二百五十七面，倒數第二行看起：

　　【就事作觀，觀其全非性有，只是假名。心中不存一絲之我，一絲之見。而行之於事，則遠離幻有之名相，深照本空之心性。此約即非是名之義，以除我見之修功也。知此，則凡無明煩惱等一切應銷除之事，其修功可以類推矣。】

　　這一段在我們實際修行用功上來講，是非常重要的開示，也是最好的原則，但是我們很難把它應用在日常生活當中，如果要會用，功夫自然得力。要契入《金剛經》上所說的標准，對這種人來講不是難事。《金剛經》的標准，是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這個標准很高，就是《華嚴經》上講的法身大士。法身大士，在禅宗裏面就是成佛，就是明心見性、見性成佛，《金剛經》上所講的諸佛就包括這些人在內，所以這個境界很高。因此，這個要領我們要懂，要能把它掌握住。能夠應用得上，當然是最好；用不上，我們可以學，盡量去學。學習的先決條件，就是要把宇宙人生真相搞清楚；真相明了之後，該放下的自然就放得下。凡是放不下的，都是沒有把事實真相搞清楚。搞清楚之後，哪裏要勸？不需要勸，自然就放下了。

　　「事」是日常生活當中瑣碎之事、點點滴滴，前面所舉的，一舉手、一低頭，這都是微不足道的小事。就在這些事相上去看，「作觀」就是觀察，在這些事相上觀察。觀察什麼？觀察它的真相。它的真相，就是《金剛經》上講的「即非是名」。你這一觀察，體沒有，空寂的，「全非性有」，真如本性裏頭沒有，十法界依正莊嚴都沒有。那個性是真正的自己，禅宗裏面所謂「父母未生前本來面目」，本來面目是什麼？就是自己的真性，真心本性是真正的自己，真正自己裏面沒有這些假相，這是叫你要懂得。

　　這些相從哪裏來的？真心裏頭沒有這些假相，可是假相這麼多，確實擺在我們面前。我們六根能夠緣得到的，接觸得到的，我眼看到了，耳聽到了，身體接觸到了，六根接觸得到的，這是什麼？完全是虛妄的。不但你所接觸到的外面境界相是假的，六根本身也是假的。《金剛經》上不要看到經文少，文字不多，把這些事實真相都講得很透徹，講得很明白。要曉得，能所都是假的，叫假名，這是教你觀察到事實真相。

　　佛在前面爲我們舉的例子，小而微塵，比舉手、低頭還小；大而世界，這個世界是叁千大千世界。說一個最大，說一個最小，當中就不要說了，全都包括在裏頭。無論是大是小，都是一個假名而已，決定沒有事實。如果你以爲這裏面有事實，你就迷了，你就想錯了，看錯了。詳細前面都已經說過，不必再重複了。了解事實真相，所有一切現相是業果的相續相，業是因，這是佛在經上講的「萬法皆空，因果不空」。因變成果，果再變成因，因又變成果，所以十法界依正莊嚴的現象，是怎麼回事？就是業因果報相續輪回的現象，就這麼個東西而已。

　　業因果報非常複雜，難怪佛在《華嚴經》裏面講「無量因緣」，就是說業因果報複雜的狀況，沒有人能夠說得盡，真實不可思議。因爲有這麼一樁事情，佛才教給我們要而生其心。而生其心就是你起心動念造因，你要注意，你那個念頭善，你的業果相續的相就善。十法界裏面四聖法界，這是善。如果這個念頭不善，你的業果相續的那個相就不善，就變出六道輪回這個境界。所有一切境界，怎麼來的？都是自己念頭裏頭變現出來的。我們真正懂得這個道理，了解這個事實，無論現前所受的是什麼，絕對不會怨天尤人，不會去責怪任何人。爲什麼？自作自受！說是我這個苦難別人給我的，那你是迷惑顛倒，沒有任何一個人能給你。諸位要想想，如果有人能給你罪受，那當然也有人可以給你樂，這一定的道理。如果別人可以給我們苦樂受，那諸佛菩薩大慈大悲，我們還要修什麼？他應當就要給我們樂。諸佛菩薩也束手無策，也無可奈何，自己變現的，十法界依正莊嚴都是自己變現的。

　　我們今天念阿彌陀佛往生西方極樂世界，你問問阿彌陀佛從哪兒來的？極樂世界從哪兒來的？還是自己心裏變現出來的。離開自性，哪有阿彌陀佛？哪有極樂世界？所以給你講真話，「唯心淨土，自性彌陀」。知道極樂世界是唯心所變的，我們眼前這個世界也是唯心所變的。極樂世界是清淨心變的，淨土！往生西方極樂世界條件是心淨則土淨。不是念阿彌陀佛名號念得多，你就能往生，那你就搞錯了。一天念十萬聲佛號，心還是不清淨，古人講的「喊破喉嚨也枉然」！果然念到心清淨，一天念個一聲、兩聲就行了，就能往生。由此可知，念佛的功夫是在心清淨，不是在佛號多少，這個要知道。我們現在鼓勵大家佛號念得愈多愈好，爲什麼？不念就打妄想了。念的時候還打妄想，不念，妄想不就更多了嗎？是這麼回事情。真正講功夫是要心清淨、萬緣放下。這麼說來，《金剛經》對我們幫忙就太大太大了。他爲什麼放不下？沒有看破，不知道事實真相。《金剛經》最大的好處，就是把事實真相給我們講清楚，講明白了，我們真正能體會，自然就能放得下。放下，心就清淨，曉得一切法都是假名，都不可以執著。

　　心中不存一絲之我，「我」就是四相：我相、人相、衆生相、壽者相。四相都是從我相裏頭變現出來的，我是四相的根本，我沒有了，四相都破了。一絲之見，見就是四見，四見也從我見生的，我見要是沒有了，四見就沒有了。四相、四見破了就是法身大士，就明心見性、見性成佛。四相破了，諸位要知道，不但六道裏面沒你住的地方；六道之外，聲聞、緣覺、菩薩、佛，四聖法界裏頭也沒有你住的地方。爲什麼？四聖六凡都在四相裏，能住的那個見也在十法界裏面。所以四相四見破了，你不但超越六凡，也超越十法界，到哪裏去呢？一真法界。不得已取了個名字，一真也是假名，不要執著真的有個一真，那就壞了。你要曉得，爲什麼不可以執著一真？你執著有個一真，一真對十法界講，就是二法。二法沒有入境界，一才入境界。

　　一是什麼？連這個念頭都沒有，不但十法界念頭沒有，一真法界的念頭也沒有，這是真的契入。記住一個大原則，佛法是不二法。墮落在二裏面，諸位要曉得，落在二、叁裏面就掉在十法界裏頭。二、叁是什麼？二是二意，叁是叁心。叁心二意就是法相宗講的八識，你就八識當家。八識當家，在十法界裏頭。法相宗講到修行的總綱領，叫轉識成智，轉八識成四智。八識裏面有分別，有二、叁；四智裏面沒有分別，沒有二、叁。四智說個四，那是法相宗講的，方便說法，智哪有四？只有一個。一個智，從它不同的作用來講，說四個。譬如我們今天講電，電是一個，在燈泡上它放光，在錄音機上它錄音，作用不一樣；實際上電是一個，這個要知道。真智是一個，在六根上起的作用不同，說它做四智，是這麼一個意思。不要以爲智真的是四個，那就錯了。真的以爲四個，是什麼？放光的這個電跟錄音那個電不一樣，那就錯了，哪裏不一樣！諸位從這個淺顯的比喻裏面去體會。

　　不再有一絲毫的我相，不再有一絲毫的我見。我相跟我見合起來，就是我執，我執沒有了。不但我執沒有了，法執也沒有了。哪些是法執？人相、衆生相、壽者相是法執，人見、衆生見、壽者見是法執。四相、四見裏頭包含我法二執，了解事實真相，真的放下了，不再執著了。

　　而行於事，事是跟一切衆生和光同塵，這個意思要懂、要清楚。也就是說諸佛菩薩跟我們在一起，我們一起吃飯，一起穿衣服，一起生活，一起工作，他跟我們差別在哪裏？他沒有四相、沒有四見，並沒有離開我們的生活。就像釋迦牟尼佛在本經開端示現的，釋迦牟尼佛也著衣持缽，到舍衛大城乞食，這是而行於事。須菩提尊者看到釋迦牟尼佛到舍衛城去托缽，贊歎「希有世尊」！贊歎什麼？釋迦牟尼佛有其事，沒有見，沒有我。一絲毫的我相沒有，一絲毫的我見沒有，這才贊歎「希有世尊」！我們學佛在哪裏學？在這個地方學。你要是學會了，你的生活充滿了智慧。你要是不會學，落在叁心二意裏面，你的生活充滿了煩惱，那個生活不一樣。生活在形式上、事相上一樣，骨子裏面完全不一樣。一個人心地一塵不染，真正是快樂無比。一個是四相、四見，煩惱重重，苦報無邊，這是絕對不相同的。所以要緊的是要把這個能應用在日常生活當中，就是行之於事。

　　「則遠離幻有之名相，深照本空之心性。」諸佛菩薩，我們不要說諸佛菩薩，在中國古代，特別是禅宗，禅宗《語錄》裏面，記載得很清楚而且很多，開悟的人，這個悟不是小悟，是大徹大悟、明心見性的人，他悟了之後，那個生活境界就自在，所謂是「頭頭是道，左右逢源」。頭頭是道，左右逢源，就是此地講的「觀其全非性有，只是假名」，也就像本經前面教你觀察的「小而微塵，大而世界」，你徹底了解它的真相，它的本體，它的現相，它的作用，你清清楚楚、明明白白。見相就是見性，見性就是見相，爲什麼？性相是一不是二。見到事就是見理，見理就是見事，理事是一不是二，到那個時候是法法皆如。前面讀過，「如來者」，如來是什麼意思？「諸法如義」，諸法如義就是法法皆如。法是從相上講的，如是從性上講的。所有一切的相都是性，性跟相是一不是二，這個意思很難體會，所以古德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。見到器，就是金；見到金，那就是器，它是一不是二，《金剛經》後半部說明這種深義。

　　「此約即非是名之義」，《金剛經》上佛用這個句子用得太多太多，「即非是名」。原來「即非是名」這四個字，就是叫我們時時刻刻提起觀照的功夫；你能提得起來，你在一切事相裏面就不會迷，就不會執著。「以除我見之修功」，修是修行，功是功夫。修行，行是錯誤的行爲，我們以前不知道這一切現象的真相，以爲一切現象是實實在在存在，…

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