..續本文上一頁是真有，不曉得它當體即空，了不可得。假如你真會，在現前有一個很大的利益你可以得到，年老的人腰酸背痛，常常得這個，你要是真的觀這個，觀我這個身相了不可得，痛在哪裏？沒有了。還用得著治療嗎？不需要。我爲什麼會痛？這個身體是我，這真的，這不是假的，麻煩來了，那就真痛了。這一觀，沒有！身體沒有，不是我的，我沒有。我相、我見都不存在，當體即空，了不可得，痛在哪裏？沒有了，痛也是假的；即非是名。所以你要會用「即非是名」，什麼問題都解決了。大到世界，小到微塵，沒有一樣事情不得解決。
今天下午有一位老居士，也是從前我們道場常常來聽經的，現在年歲大了，也走不動了，打個電話來告訴我，最近眼睛不好，又有白內障，問我有什麼方法？我叫他老實念佛，不要去想病，愈想病愈嚴重，這是佛法說的，因爲一切法從心想生。你老了，沒事情做，退休了，天天在家想病，這還得了！本來沒有病，病從哪裏來的？想來的。病爲什麼會嚴重？想重了，他那個念頭不會轉，不會去想佛。你要是想佛，想觀世音菩薩，佛不生病，觀音菩薩不生病，你自然就健康了。把佛菩薩扔掉了，天天想自己的病苦，你這叫修的什麼行？修行是修正我們錯誤的觀念，想著有我，錯了，哪有我！
《金剛經》上講得透徹，叁心不可得，我在哪裏？萬法皆空，我們這個五蘊之身，這個色相是萬法之一，萬法皆空，身心俱不可得。佛在這個經上最後做的結論：「一切有爲法，如夢幻泡影」。有爲法說什麼？身心都是有爲法。心是八識五十一心所，《百法明門》裏面排列的，第一個心法，第二個心所有法，第叁個色法，第四個不相應行法，這四個統統叫有爲法。你才曉得，有爲法涵蓋的範圍多大！我們身心都是有爲法，有爲法如夢幻泡影，如露亦如電，當體即空，了不可得，你怎麼會生病？哪有這個道理？講不通的。可是你偏偏會生病，你爲什麼生病？從心想生。於是我們就明白，佛菩薩爲什麼不生病？佛菩薩沒有病的念頭，他從來不想病，他從來不想老，所以佛菩薩不老也不病，他不想！不但他不想老，不想病，這裏說了，他連「我」都不想，他沒有「我」，這才叫從根本修。從根本修，無我。前面講無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，無我見、無人見、無衆生見、無壽者見，這才叫做從根本修。由此可知，四相四見是個錯誤的想法、錯誤的觀念，你要把錯誤的觀念修正過來。這個經實在講，愈講愈透徹。
我們在宗門《語錄》裏面看到，過去這些祖師大德都提倡從根本修，根本在哪裏？我們不曉得，含糊籠統說，根本從心裏修。《金剛經》上「叁心不可得」，從哪裏修？現在我們搞清楚了，就從叁心不可得修。知道身心世界無非是「即非是名」而已，從這個地方把我們的觀念，把我們的想法、看法修正過來，就得大受用。然後這個身示現在世間，跟佛菩薩一樣遊戲神通。這個境界非有非無，《金剛經》上的話是「無實無虛」，那多自在！所以這是修行的功夫。修行的功夫，他不說我相，他說我見。我見比我相的意思還深，這個前面跟諸位說過。我見是阿賴耶的見分，我相是阿賴耶的相分，相分從哪裏來的？見分變現出來的。如果你說相斷掉了，見未必斷；見要是斷掉，相決定斷掉。所以這個地方講的是我見，而不說我相。
知此，這是你真的知道，真明白了。無明煩惱等一切應該消的事，應該消除的，應該要斷掉的，應該要放下的，你自自然然就曉得怎樣去做。原理原則是一個，以此類推，所有一切解決的方法我們統統得到了。實在講，《金剛經》也是世尊跟須菩提尊者示現表演給我們看，裏面有理論、有方法，也帶表演，我們要細心去體會。
【世尊教以直照本來無我無見之心源。不但我見無，即無我之見亦無，於是乎我見之蹤影全無矣，直捷痛快，孰逾於此，妙而且要耳。】
這一段不但是贊歎世尊教學的善巧，實際上更深一層，無我之見的念頭也把它空掉。我見無，無我之見的念頭還有沒有？也沒有，也是假的，那才叫幹淨。如果有人說四相四見我都破了，試問問他破了沒有？他心裏面還有一個「四相四見我都破了」，你說糟糕不糟糕！這就不行了。我們讀《六祖壇經》，六祖所說的「本來無一物」，如果你要是執著本來無一物，已經有了一物，有了一個「本來無一物」。這個念頭確實沒有，所以佛教給我們的方法，直截了當，觀照本來無我、無見的真心本性。這種教學的方法，世出世間法裏面，除了佛教之外，找不到，沒有這個方法。如果有這個方法，這是佛法，佛法跟世間所有一切方法不同的地方，就在此地。所以佛法是不二法。
哲學爲什麼解決不了問題？宗教爲什麼解決不了問題？就是因爲它是二法，它有能有所，有能有所決定解決不了問題。爲什麼？沒有離開妄想。能所是妄想，二是妄想，二不是真，真是一，一真。一是什麼？你心裏頭一個妄念沒有才叫一，起一個妄念就是二。心裏本來是無念，起了一念，那個一念跟無念就變成二。你已經墮落了，墮落在哪裏？十法界裏面；不是一真法界，一真法界裏絕對不能有一個妄念。所以要曉得，本來無我無見，這個意思我們用法相唯識的名詞來講，本來無有相分，無有見分，見相兩分本來無，清淨心裏頭沒有這個東西。不但我見無，無我之見也無，這叫一空到底。
爲什麼要說這句話？佛菩薩慈悲到了極處，唯恐衆生聽佛說法，佛講無我、無人，他就執著我人都沒有，有一個無我無人，這又壞了。凡夫不是執有，就是執著空。有我相、有人相是執著有，無我相、無人相就執著空，墮落到兩邊去了，所犯的毛病是一樣的，一樣的嚴重。犯的什麼毛病？事實真相見不到，産生的這個見解叫偏見。執著有是偏見，執著一切都沒有還是偏見，不了解事實真相。了解事實真相，就叫做明心見性，要了解真相那才有用處。所以空有兩邊都不能執著，兩邊的見解都不能有。「於是乎我見之蹤影全無」，這才真正清淨心現前。《無量壽經》的經題上講「清淨平等覺」，就現前了。「直捷痛快」，沒有能夠超過這樣的教學，所以這種教學法妙，不但妙而且要，簡單扼要。這個「要」，有很多意思在裏頭，可以說是最重要，也可以說是最精要，也可以說是簡單扼要。這一段不但是贊歎世尊教學的善巧方便，而且真正是窮盡諸法的根源。我們再看底下這一段，第十叁段：
【即非，爲除我見之絕妙修功。故即非我見一語，並非但令作觀，觀照性空，乃是教令振作精神，毅然決然，極力將我見等一腳踢翻，從根本上，不承認自性中有此我人等見。即非二字，當如是體會。】
佛在這個經裏面「即非是名」說了多少句，有幾個人有這樣深刻的體會？如果沒有這麼深的體會，說實在的話，《金剛經》念了叫白念，不得受用。讀過《金剛經》，甚至於修般若 的人，我見的執著還很濃、還很深，這個人修的般若 是名字般若 。即非是名，即非他沒有，他是是名般若 ，他沒有即非。那個修的是是名，一點都不管用，從前李炳南老居士講經說，「該怎麼生死還是怎麼生死，該怎麼輪回還怎麼輪回」，一點都不管用，要真正體會到它的真實義。修學大乘的人，稍稍有一點功夫的人，這裏講得很清楚，絕對不承認有一個「我」的存在，絕對不承認這個身是我。如果認爲這個身是我，能夠思惟想像的這是我的心，這是六道凡夫。實實在在講，聲聞、緣覺已經沒有這個念頭。
在從前，我們說老實話，把聲聞、緣覺看得很低，並不尊重他。這一讀《金剛經》才曉得，這些人也很了不起。經上說了一句很重要的話，在警惕我們，「一切賢聖皆以無爲法而有差別」，聖是聖人；賢，阿羅漢、辟支佛、權教菩薩都是賢人。爲什麼會有差別？因爲他們都是修無爲法，修無爲法功夫不一樣，從無爲法的功夫差別上，來說他是聲聞，說他是緣覺，說他是菩薩，這樣說的。什麼叫無爲法？離四相、四見。我們在這個經上看到的，小乘須陀洹是最低的。經上告訴我們，須陀洹沒有這個念頭：「我得須陀洹」，沒有這個念頭，才曉得須陀洹也破四相。他要不破四相，以爲我證初果須陀洹了，他是凡夫，他不是須陀洹。連小乘最起碼的位次，人家已經心地清淨，已經不著這個相；那個高位的就可想而知。所以這個位次是皆以無爲法而有差別，無爲法裏面體認的功夫有淺深不同。佛法的修學功夫是建立在這個基礎上，我們怎麼可以等閑視之！由此可知，《金剛經》即非是名，這個說法意思真的是無盡的深廣。我們在此地看到的，從小乘須陀洹到等覺菩薩，他們用的是什麼功夫？就是即非是名。這四個字，從初信位一直到等覺位全部都包括，他修的就是這個；離相，修清淨心。
所以這句話，不但是教我們作觀，作觀就是改變我們的看法，改變我們的想法，我們過去的看法、想法錯了，體會佛在《金剛經》講的道理，講的事實真相，我們在生活當中點點滴滴裏面去觀察、去體會，去肯定它，這叫做作觀，這就是講的觀照功夫，觀照性空，觀照相是虛妄的。如果只有這一層，這就是我們今天講的消極的修行方法。看底下這一段，他不但有消極的一面，他還有積極的一面。積極的是振作精神，毅然決然，把我見、我相，也就是阿賴耶的見分跟相分，徹底把它推翻，也就是我們今天講的絕不承認。爲什麼不承認？清淨心中、真如本性裏頭沒有這個東西，確確實實沒有。但是不能說沒有這個現相，「即非」就是不承認，確實沒有，但是它有現相，就有「是名」。現相叫妄相，它不是真的，它是虛妄的。《楞嚴經》上講「當處出生，當處滅盡」，當處兩個字用得好，你要是真正體會得「當處」這兩個字，你就曉得佛法講的不生不滅。我們見的相是相續相，不是見到它的真相。真相呢？真相不存在，不能說它沒有，它有的時間太短暫了，我們在前面經義裏頭曾經體會到，曾經講過，一秒鍾的億萬分之一，那個存在幾乎等於不…
《《金剛般若 研習報告》第一一一集》全文未完，請進入下頁繼續閱讀…