金刚般若 研习报告　　(第一一一集)　　1995/5　　美国净宗学会　　档名：09-23-111

　　请掀开经本二百五十七面，倒数第二行看起：

　　【就事作观，观其全非性有，只是假名。心中不存一丝之我，一丝之见。而行之於事，则远离幻有之名相，深照本空之心性。此约即非是名之义，以除我见之修功也。知此，则凡无明烦恼等一切应销除之事，其修功可以类推矣。】

　　这一段在我们实际修行用功上来讲，是非常重要的开示，也是最好的原则，但是我们很难把它应用在日常生活当中，如果要会用，功夫自然得力。要契入《金刚经》上所说的标准，对这种人来讲不是难事。《金刚经》的标准，是圆教初住菩萨，别教初地菩萨，这个标准很高，就是《华严经》上讲的法身大士。法身大士，在禅宗里面就是成佛，就是明心见性、见性成佛，《金刚经》上所讲的诸佛就包括这些人在内，所以这个境界很高。因此，这个要领我们要懂，要能把它掌握住。能够应用得上，当然是最好；用不上，我们可以学，尽量去学。学习的先决条件，就是要把宇宙人生真相搞清楚；真相明了之后，该放下的自然就放得下。凡是放不下的，都是没有把事实真相搞清楚。搞清楚之后，哪里要劝？不需要劝，自然就放下了。

　　「事」是日常生活当中琐碎之事、点点滴滴，前面所举的，一举手、一低头，这都是微不足道的小事。就在这些事相上去看，「作观」就是观察，在这些事相上观察。观察什么？观察它的真相。它的真相，就是《金刚经》上讲的「即非是名」。你这一观察，体没有，空寂的，「全非性有」，真如本性里头没有，十法界依正庄严都没有。那个性是真正的自己，禅宗里面所谓「父母未生前本来面目」，本来面目是什么？就是自己的真性，真心本性是真正的自己，真正自己里面没有这些假相，这是叫你要懂得。

　　这些相从哪里来的？真心里头没有这些假相，可是假相这么多，确实摆在我们面前。我们六根能够缘得到的，接触得到的，我眼看到了，耳听到了，身体接触到了，六根接触得到的，这是什么？完全是虚妄的。不但你所接触到的外面境界相是假的，六根本身也是假的。《金刚经》上不要看到经文少，文字不多，把这些事实真相都讲得很透彻，讲得很明白。要晓得，能所都是假的，叫假名，这是教你观察到事实真相。

　　佛在前面为我们举的例子，小而微尘，比举手、低头还小；大而世界，这个世界是三千大千世界。说一个最大，说一个最小，当中就不要说了，全都包括在里头。无论是大是小，都是一个假名而已，决定没有事实。如果你以为这里面有事实，你就迷了，你就想错了，看错了。详细前面都已经说过，不必再重复了。了解事实真相，所有一切现相是业果的相续相，业是因，这是佛在经上讲的「万法皆空，因果不空」。因变成果，果再变成因，因又变成果，所以十法界依正庄严的现象，是怎么回事？就是业因果报相续轮回的现象，就这么个东西而已。

　　业因果报非常复杂，难怪佛在《华严经》里面讲「无量因缘」，就是说业因果报复杂的状况，没有人能够说得尽，真实不可思议。因为有这么一桩事情，佛才教给我们要而生其心。而生其心就是你起心动念造因，你要注意，你那个念头善，你的业果相续的相就善。十法界里面四圣法界，这是善。如果这个念头不善，你的业果相续的那个相就不善，就变出六道轮回这个境界。所有一切境界，怎么来的？都是自己念头里头变现出来的。我们真正懂得这个道理，了解这个事实，无论现前所受的是什么，绝对不会怨天尤人，不会去责怪任何人。为什么？自作自受！说是我这个苦难别人给我的，那你是迷惑颠倒，没有任何一个人能给你。诸位要想想，如果有人能给你罪受，那当然也有人可以给你乐，这一定的道理。如果别人可以给我们苦乐受，那诸佛菩萨大慈大悲，我们还要修什么？他应当就要给我们乐。诸佛菩萨也束手无策，也无可奈何，自己变现的，十法界依正庄严都是自己变现的。

　　我们今天念阿弥陀佛往生西方极乐世界，你问问阿弥陀佛从哪儿来的？极乐世界从哪儿来的？还是自己心里变现出来的。离开自性，哪有阿弥陀佛？哪有极乐世界？所以给你讲真话，「唯心净土，自性弥陀」。知道极乐世界是唯心所变的，我们眼前这个世界也是唯心所变的。极乐世界是清净心变的，净土！往生西方极乐世界条件是心净则土净。不是念阿弥陀佛名号念得多，你就能往生，那你就搞错了。一天念十万声佛号，心还是不清净，古人讲的「喊破喉咙也枉然」！果然念到心清净，一天念个一声、两声就行了，就能往生。由此可知，念佛的功夫是在心清净，不是在佛号多少，这个要知道。我们现在鼓励大家佛号念得愈多愈好，为什么？不念就打妄想了。念的时候还打妄想，不念，妄想不就更多了吗？是这么回事情。真正讲功夫是要心清净、万缘放下。这么说来，《金刚经》对我们帮忙就太大太大了。他为什么放不下？没有看破，不知道事实真相。《金刚经》最大的好处，就是把事实真相给我们讲清楚，讲明白了，我们真正能体会，自然就能放得下。放下，心就清净，晓得一切法都是假名，都不可以执著。

　　心中不存一丝之我，「我」就是四相：我相、人相、众生相、寿者相。四相都是从我相里头变现出来的，我是四相的根本，我没有了，四相都破了。一丝之见，见就是四见，四见也从我见生的，我见要是没有了，四见就没有了。四相、四见破了就是法身大士，就明心见性、见性成佛。四相破了，诸位要知道，不但六道里面没你住的地方；六道之外，声闻、缘觉、菩萨、佛，四圣法界里头也没有你住的地方。为什么？四圣六凡都在四相里，能住的那个见也在十法界里面。所以四相四见破了，你不但超越六凡，也超越十法界，到哪里去呢？一真法界。不得已取了个名字，一真也是假名，不要执著真的有个一真，那就坏了。你要晓得，为什么不可以执著一真？你执著有个一真，一真对十法界讲，就是二法。二法没有入境界，一才入境界。

　　一是什么？连这个念头都没有，不但十法界念头没有，一真法界的念头也没有，这是真的契入。记住一个大原则，佛法是不二法。堕落在二里面，诸位要晓得，落在二、三里面就掉在十法界里头。二、三是什么？二是二意，三是三心。三心二意就是法相宗讲的八识，你就八识当家。八识当家，在十法界里头。法相宗讲到修行的总纲领，叫转识成智，转八识成四智。八识里面有分别，有二、三；四智里面没有分别，没有二、三。四智说个四，那是法相宗讲的，方便说法，智哪有四？只有一个。一个智，从它不同的作用来讲，说四个。譬如我们今天讲电，电是一个，在灯泡上它放光，在录音机上它录音，作用不一样；实际上电是一个，这个要知道。真智是一个，在六根上起的作用不同，说它做四智，是这么一个意思。不要以为智真的是四个，那就错了。真的以为四个，是什么？放光的这个电跟录音那个电不一样，那就错了，哪里不一样！诸位从这个浅显的比喻里面去体会。

　　不再有一丝毫的我相，不再有一丝毫的我见。我相跟我见合起来，就是我执，我执没有了。不但我执没有了，法执也没有了。哪些是法执？人相、众生相、寿者相是法执，人见、众生见、寿者见是法执。四相、四见里头包含我法二执，了解事实真相，真的放下了，不再执著了。

　　而行於事，事是跟一切众生和光同尘，这个意思要懂、要清楚。也就是说诸佛菩萨跟我们在一起，我们一起吃饭，一起穿衣服，一起生活，一起工作，他跟我们差别在哪里？他没有四相、没有四见，并没有离开我们的生活。就像释迦牟尼佛在本经开端示现的，释迦牟尼佛也著衣持钵，到舍卫大城乞食，这是而行於事。须菩提尊者看到释迦牟尼佛到舍卫城去托钵，赞叹「希有世尊」！赞叹什么？释迦牟尼佛有其事，没有见，没有我。一丝毫的我相没有，一丝毫的我见没有，这才赞叹「希有世尊」！我们学佛在哪里学？在这个地方学。你要是学会了，你的生活充满了智慧。你要是不会学，落在三心二意里面，你的生活充满了烦恼，那个生活不一样。生活在形式上、事相上一样，骨子里面完全不一样。一个人心地一尘不染，真正是快乐无比。一个是四相、四见，烦恼重重，苦报无边，这是绝对不相同的。所以要紧的是要把这个能应用在日常生活当中，就是行之於事。

　　「则远离幻有之名相，深照本空之心性。」诸佛菩萨，我们不要说诸佛菩萨，在中国古代，特别是禅宗，禅宗《语录》里面，记载得很清楚而且很多，开悟的人，这个悟不是小悟，是大彻大悟、明心见性的人，他悟了之后，那个生活境界就自在，所谓是「头头是道，左右逢源」。头头是道，左右逢源，就是此地讲的「观其全非性有，只是假名」，也就像本经前面教你观察的「小而微尘，大而世界」，你彻底了解它的真相，它的本体，它的现相，它的作用，你清清楚楚、明明白白。见相就是见性，见性就是见相，为什么？性相是一不是二。见到事就是见理，见理就是见事，理事是一不是二，到那个时候是法法皆如。前面读过，「如来者」，如来是什么意思？「诸法如义」，诸法如义就是法法皆如。法是从相上讲的，如是从性上讲的。所有一切的相都是性，性跟相是一不是二，这个意思很难体会，所以古德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」。见到器，就是金；见到金，那就是器，它是一不是二，《金刚经》后半部说明这种深义。

　　「此约即非是名之义」，《金刚经》上佛用这个句子用得太多太多，「即非是名」。原来「即非是名」这四个字，就是叫我们时时刻刻提起观照的功夫；你能提得起来，你在一切事相里面就不会迷，就不会执著。「以除我见之修功」，修是修行，功是功夫。修行，行是错误的行为，我们以前不知道这一切现象的真相，以为一切现象是实实在在存在，…

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