金剛般若 研習報告　　(第一一五集)　　1995/5　　美國淨宗學會　　檔名：09-23-115

　　請掀開經本二百六十七面，第叁行看起：

　　【如如不動者，不生不滅之性也。不取者，無住之真诠也。無住者，不動之真诠也。如如者，真如之異名。真如是指本具者言，如如是指證得者言。】

　　這一段是爲我們解釋經典裏面幾個重要的名詞術語，因爲佛在《般若 經》上，不僅是般若 ，在大乘經上，這些名相講得很多，名相的含義我們一定要清楚。《金剛經》到最後的結束，世尊是用二句一偈做爲全經的總結。這二句就是「不取於相，如如不動」，它的含義非常之深。如如不動是講不生不滅的本性，就是真性。性稱之爲本，這是從比喻上說的。一棵樹木它的根，根是主幹，那叫本。從根本能生枝葉，所有一切枝葉都是從根本生的，所以把這個性比做本，十法界依正莊嚴都是自性變現出來的；換句話說，十法界依正莊嚴都是從本裏面生出來的枝枝葉葉。

　　稱真，它就不是虛妄的，它是真的，實在講一切法裏面唯獨真如本性是真的。所有一切萬法，包括諸佛如來果地上所講的一真法界，要是跟真性兩個做比較：性是真的，一真法界也不是真的。一真法界是它變現的相分，性體是真的，所以稱它作真性，這個性就是真的意思。一切法都是生滅的，唯獨真性裏頭沒有生滅。諸位要曉得，我們講真性就是真心。一切衆生人人都具有的，一切衆生都有一個真心，都有個本性，都有；並不是佛菩薩有，我們沒有，我們都有。佛菩薩明心見性，他明白了，我們凡夫是迷在真心裏面。我們的真心起不起作用？起作用。變現六道輪回，就是真如本性起的作用。沒有自性的話，哪有六道輪回？換句話說，我們是錯用了，因爲迷了真心，我們就錯用了。錯用了，就變成錯誤的境界，就是這麼回事情。諸佛菩薩是清清楚楚，明明白白，他自性起用就沒有錯誤，所以變現的是一真法界。

　　佛教給我們無住，爲什麼無住？前面講得很透徹，因爲一切現相都不可得，不但是相不可得，心也不可得。這是一般講執著，有能執著、所執著，能分別、所分別。能分別的是心，我們現在講的心，叁心不可得，能執著的、能分別的沒有！你所執著的、所分別的，是外面的境界相，我們講十法界依正莊嚴，這是外頭的境界相。境界相是緣生的，因緣生法，當體即空，了不可得，你所分別、所執著的也不可得。這就說明能所都不可得，所以佛教給你無住，無住就對了。佛與大菩薩在一切境界裏面，他不執著，無住就是不執著，不分別、不執著、不起心、不動念，前面跟諸位說過。

　　不取，就是無住的真诠。真诠，現代人講真理，有這個意思。不取就無住。爲什麼會有執著？取相。所以佛教給我們，不取於相，才如如不動。「取」也是攀緣的意思，也是起心動念的意思。我們在一切現相當中起心動念就是取，就著了。所以這個「著」，粗顯的我們說你執著了，我們能夠覺察到；那個微細的執著自己都不曉得，不知不覺當中你取相，不知不覺當中你執著了，你已經住了，心就有所住，不知不覺就這樣，這是微細相，很難覺察。這是我們要知道的，要細心去體會。

　　不取，換句話說，也就是放下，真正放下了。前面佛告訴我們，不但世間一切法要放下，佛法也要放下，「法尚應舍，何況非法」。可是諸位要曉得，我們現在對於世間法放下可以，佛法不能放下。爲什麼？我們的功夫沒到那個程度。佛法放下了，那是真放下；世間法放下是假放下，沒放下。世間法真的放下了，然後才可以把佛法放下；世間法沒有放下，佛法是決定不能放下，這是一定要知道的。但是《金剛經》的教訓，我們要明了。爲什麼佛法要放下？佛法如果不放下，也是障礙，也不能明心見性。前面說得很清楚，四見四相你統統具足，那怎麼行！所以「不取」這兩個字太重要，也就是說，決定不能把它放在心上。

　　無住就是不動之真诠，佛在此地告訴我們如如不動，如如不動就是真如本性，無住，真如本性就現前了。實在講，果然做到無住，那個無住做得很圓滿、很究竟，無住就是真如本性。如如，如如就是真如，就是本性。爲什麼經上又說真如，又說如如？這個地方爲我們說出來，說「真如」是講性體，是講自性；說「如如」，是你見到性了，宗門裏面講明心見性，如如就是明心見性的意思。這兩個如，一個是真如，一個是真如變現出來的所有現相。剛才講了，相都是假的，性是真的，性是能變，相是所變。見了性之後，他就曉得，原來相就是性，性就是相，相如其性，性如其相，所以叫如如。性相不二，這叫如如。如如是從證得這一邊來講的，就是古人用比喻說，「以金作器，器器皆金」。到真正明了了，原來器就是金，金就是器，金跟器是一不是二，就這個意思，就比喻這個意思。所以這兩句裏面的名相，我們一定要搞清楚。

　　【如如之義，明其能所雙亡，寂照同時，無相無不相。因其相不相皆無，是以不生不滅，如如不動。】

　　前面是把名詞含義說出，這個地方要講它的意思，它裏面的義理。說如如，剛才講了，性相是一，性相不二，性如其相，相如其性，這叫如如，這是能所都沒有了。能所是二，能變、所變是二，現在曉得它是一不是二，能所雙亡。有能有所，諸位要記住，就有取。取，就是起心動念、分別執著，就有了。雖然它非常微細，但是它有，決定有起心動念，決定有分別執著，這是取的意思。要是不取，那是起心動念、分別執著都沒有了；都沒有了，這個心就清淨。寂就是靜，寂的意思就是決定沒有妄想分別執著，這個心就是寂靜的心；寂靜是真心，就是真如，就是本性。「照」是自性的起用，性是體，有體當然起作用。寂跟照也是一不是二，古人用鏡子做比喻，鏡子幹幹淨淨的，它沒有動。外面一切境界相，它裏面照得很清楚，所以它是同時的，這個我們容易體會。又用水做比喻，水在平靜沒有波浪的時候，它有照的作用，外面境界相也照得清清楚楚。水在平靜那是寂的相，如果有波浪它就不寂，起了波浪它照的作用就失掉了。縱然還能照，它所照的相是支離破碎，不是完整的。這種現象，我們也能夠體會得到，我們見過這個相。平靜的水像一面鏡子一樣。

　　真心不動，真心是個平靜的水；妄心是起波浪的水，所以它起的作用不一樣。妄心對於外面的境界，你見不到它的真相，就是你心在動。你心動得愈厲害，那波浪就愈大，就愈是迷惑顛倒。所以佛教給我們修定，修清淨心，修平等心。心果然到清淨平等了，諸位要曉得，清淨平等心就是自己的真心，就是自己的本性。這個時候它起的作用就是照，叫照見。用照，就是你這個見裏頭沒有分別，沒有執著。凡夫的見都有分別執著，分別執著那個見叫情見。情是什麼？感情，你帶著有情識那個見，見聞覺知都帶著分別執著，這個就錯了，真相見不到。你所見的叫妄相，不是真相。離開一切妄想分別執著，你所見到的那是真相。

　　實在講，真相跟妄相也沒有分別，真妄不二。不是說離開妄相之外，另外還有個真相，那你又錯了。就同樣一個相，我們見的是妄相，佛菩薩見的是真相。顯著的差別在哪裏？《金剛經》上講得很詳細、很透徹。凡夫見到這個相，譬如我們見到面前這一盆花，見到很喜歡，賞心悅目，去欣賞它，起心動念、分別執著，我們用妄心見的是妄相。真心也見到這一盆花，沒有起心動念，沒有分別執著，還是這個境界現前，他見到的是真相，真相是什麼？真相是空有不二，真相是這個花不生不滅。怎麼會不生不滅？前面說過，人家看到這個真相，看到這是什麼東西？業因果報刹那生滅的相續相，這是見到真相。因爲它生滅的速度太快，絕對不止一彈指六十刹那，一刹那九百生滅。不止九百生滅，這個在前面跟諸位報告了。一刹那當中億萬生滅，《楞嚴經》上講的，「當處出生，當處滅盡」、「隨衆生心，應所知量」，佛菩薩看到，佛菩薩知道是這麼回事情，這是見到真相。

　　見到真相的人有沒有取？沒有取；有沒有住？沒有住。爲什麼？當體即空，了不可得，他取什麼？他住什麼？所以他的心永遠是寂靜的，他的作用永遠是照見。《般若 心經》裏面講：觀自在菩薩，照見五蘊皆空。五蘊就是萬法，世出世間一切法用五蘊來做代表。五蘊皆空就是萬法皆空，萬法皆了不可得，寂照同時，這個時候就自性起用。

　　一切現相是什麼？無相無不相。無相，不但體，這一切相當體即空，沒有自性，這是無相。一般是這個講法，這個講法大家好懂。我們《金剛經》講到這個地方，應當更深入一層，當相即空，就是這個現相擺在面前，這個現相是空寂的，這就比前面進了一大步。從前我們講體是空的，相是有的，這是方便說。給你講真話，體是空的，相也沒有，這真的是無相。爲什麼說無不相？無不相是講它的相續相，它有相續相。正如同我們看電影那個銀幕一樣，我們看電影銀幕上所現的這個相，你想想，無相無不相是不是這個意思？電影銀幕上哪有相？沒有相。可是它真的有相，那個相是什麼？那個相是相續相。其實那個相它也是刹那生滅，那個生滅的時間長，一秒鍾二十四次生滅，就是一秒鍾電影的底片放映二十四張。那個鏡頭打開，放一張；再關起來，再打開，放第二張，一秒鍾二十四張，我們看的是那個相，相續相。一秒鍾二十四張的電影銀幕，就已經把我們騙住，我們就以爲那個是真的。

　　佛告訴我們，我們現前這個現相，就跟銀幕現相完全一樣，它是平面的，我們這是立體的。而那個生滅的速度，電影簡直不能比。電影一秒鍾才二十四次生滅，我們眼前這個現相一秒鍾是億萬次的生滅，你怎麼能知道它是假的？這個事實真相，大乘經上講：八地菩薩才見到。七地菩薩那個定功還不夠深，他見不到事實真相。這個事實真相是阿賴耶識，阿賴耶識的相分，阿賴耶識的見分，八地菩薩見到。這一見到，轉阿賴耶爲大圓鏡智，…

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